Учебно-методический центр

по аттестации научно-педагогических работников ВУЗов

Главная | Философия | Обществоведение | Книги | Учебники | Методики | История | Религия | Цели и задачи

История политических и правовых учений Вопросы и ответы — часть 1

А.А. Акмалова, В.М. Капицын

В учебном пособии в форме вопросов и ответов изложены основные темы и положения курса истории политических и правовых учений в соответствии с требованиями Государственного стандарта по специальности «Юриспруденция». Изучение данной дисциплины представляет для студентов серьезную трудность. Поэтому издание краткого учебного пособия в вопросах и ответах поможет повторять пройденный материал, готовиться к экзамену по данному предмету. В пособии использован опыт учебных пособий и учебников, накопленный  российскими учеными и преподавателями.

Для студентов юридических факультетов и вузов, а также факультетов политологии и факультетов журналистики.

Тема 1. Предмет, методы изучения, периодизация истории политических и правовых учений

1. Предмет истории политических и правовых учений

Данная учебная дисциплина изучает содержание политико-правовых теорий и идеологий в различных странах со времени возникновения государств. Люди издавна стремились понять и выразить в идеях и учениях смысл и назначение политики, права и государства. Мировоззренческое и теоретическое осмысление политико-государственного и юридического развития различных стран и народов мира отражалось в произведениях известных мыслителей и школ, влиявших на умонастроения и политику своей эпохи. Концентрация идей и знаний привлекала внимание последующих поколений мыслителей, сопоставлявших историю и современность, создававших на основе идей прошлого новые теории. Так продолжалось развитие учений о государстве, политике и праве, что в свою очередь, становилось предметом новых исследований, а также изучения в школах и вузах. Возникла учебная историко-правовая дисциплина для юристов. Подобный курс проходят также на факультетах политологии и журналистики.

2. Его место среди других учебных дисциплин

История политических и правовых учений близка к таким фундаментальным предметам как история отечественного государства и права, история государства и права зарубежных стран, теория государства и права, философия права, а также дисциплинам социология права, риторика, ораторское искусство. Она затрагивает теоретические и исторические аспекты других юридических дисциплин: особенно государственно-правового цикла: конституционного, административного, муниципального, налогового права, но также уголовно-правового и гражданско-правового цикла. Значительны сферы пересечения ее содержания с такими общегуманитарными учебными дисциплинами как история, политология, социология, логика, философия, культурология, экономика.

3. Каково значение данной дисциплины для студента-юриста?

Необходимо отметить следующее: 1) политико-правовые доктрины прошлого оказывали влияние на современную им и последующую политику, в том числе на правовую (законодательную, избирательную, уголовную, пенитенциарную и т.д.) политику государства; 2) они могли реализовываться практически в строительстве государства и общественных объединений, поэтому их изучение объясняет природу государственной власти или институтов права (Конфуций, легисты – в Китае; брахманизм, индуизм, идеи Каутильи – в Индии; Платон, Аристотель – в Древней Греции; Цицерон – в Древнем Риме; Фома Аквинский, Данте – в Средние века; Дж.Локк, Ж.-Ж.Руссо, И.Кант, Гегель, Дж.Вашингтон – в период Нового времени; Маркс и его последователи, М.Вебер, Л.Дюги и др. – в Новейшее время); 3) политико-правовые доктрины разъясняют природу права, выделяя его основные компоненты (историю, догму и политику права), показывают историческую связь государства и права; 4) Необходимо помнить слова Гуго Грoция: «Нет такой философской школы, которой была бы доступна вся истина, хотя и нет такой, которая не содержала бы частичной истины». Идеи, аккумулированные в учениях прошлого, помогают вырабатывать собственное видение современных проблем.

4. С помощью каких методов изучается эта дисциплина?

Для исследования и усвоения политико-правовых доктрин применяются: (1) общенаучный метод, требующий единства исторического и логического в подходе к исследуемому материалу. Исторический подход фокусируется на возникновении и процессе развития учений, а логический – на выявлении их зрелости, когда они отличаются разработанностью положений, влиянием на мировоззрение различных социальных сил. С логическим связаны подходы: (2) структурный (анализ составных частей учения и их связей), (3) функциональный (рассмотрение роли и влияния учения в обществе), (4) формально-юридический (оформление идей в нормативных документах). Исторический метод предполагает подходы: (5) сравнительный (сравнение с предшествующими, последующими, современными учениями); (6) биографический (изучение фактов жизни мыслителей); (7) классовый подход (особое внимание на роли классовой борьбы в истории).
Данные методы и подходы помогают выделять общее и особенное в учениях мыслителей, понимать преемственность той или иной идеи, выстраивать в памяти периоды развития политико-правовой мысли.
При подготовке к занятиям или экзамену советуем следовать такому порядку: 1) рассмотреть биографический материал о личности мыслителя (представителей школы); 2) охарактеризовать период, в который творил мыслитель, причины возникновения данного учения; 3) выделить основные идеи в учении, а также его основные компоненты; 4) по возможности показать связь их с предыдущими и последующими учениями; 5) оценить влияние учения на государство и политику того времени;

5. Что включает в себя политико-правовое учение?

Необходимо уяснить, что такое политико-правовые идеи, учения, доктрины. Идея выражает отдельную мысль, содержащую в свернутом виде объяснение общественного явления, определенную догадку (гипотезу), предпосылку для будущих рассуждений. Учение – это стройное, систематизированное построение идей, аргументов, фактов. Доктрина – системно оформленное, структурированное ядро учения. При рассмотрении политико-правового учения необходимо, как советует профессор О.Лейст, проанализировать компоненты: 1) мировоззренческую (философскую, религиозную) основу; 2) теоретическое содержание (понятия, методы, типизации); 3) нормативно-правовые проекты, политические программы, декларации, манифесты, основанные на данном учении.

6. Периодизация истории политических и правовых учений:
Период Древнего мира (начало ок. 5 тыс. лет назад). Зарождались государства, мифологические идеи, впервые объясняющие миропорядок. Они отличались своеобразием. Например, индийская мысль более религиозна, а китайская – рационалистична, хотя обе содержат патерналистские представления о власти: цель государства – общее благо, царь – отец  подданных, ответственный перед богами. Древние греки вели поиски совершенного политического правления, классифицировали источники права. Древний Рим внес выдающийся вклад в области частного права.
Средневековье (V — нач. XVII вв.). В Европе на развитие государства и права значительно повлияло христианство как официальная идеология, с ее принципами человеколюбия, благотворительности, смирения. Важнейшая проблема – соотношение духовной и светской властей. На Востоке наряду с традиционными воззрениями развитие получил аристотелизм (особенно в арабском мире), возник ислам, исходивший из идеи неразделимости религиозной и светской властей, слитности религии и права.
Возрождение и Реформация (XIV-XVI вв.) – период, венчавший позднее Средневековье, подготовивший почву для буржуазных революций и идей Просвещения. Интерес к наследию античности помог преодолеть господство религии, развил мировоззрение, названное гуманизмом, т.к. в фокусе внимания оказался естественный человек. Развивается индивидуализм, научный рационализм, усиливается светское государство. Официальная христианская доктрина подверглась протестантской и научной критике.
Эпоха буржуазных революций и свободной конкуренции (кон. XVI – сер. XIX вв.) открылась освободительным движением в Нидерландах (кон. XVI в.), продолжилась в Англии, США, Франции. Революции были подготовлены идеями мыслителей Возрождения, Реформации, сопровождались идеями Просвещения (XVIII в.) с его убежденностью во всесилии разума,  концепциями народного суверенитета и «просвещенных монархов». Либерализм стал одним из определяющих мировоззрений США и Европы. Общественные явления и права граждан рассматриваются с точки зрения свободы и формального равенства перед законом. Одновременно активизируются консервативные, революционные, социалистические учения.
Эпоха империализма, войн и социалистических революций (конец ХIХ — первая пол. XX вв.). В конституционной сфере продолжалось утверждение политического либерализма. Но вера в социальный прогресс на основе капитализма была подорвана кризисами перепроизводства и 1-ой мировой войной 1914 – 1918 гг. В России неспособность властей к своевременным преобразованиям, алчность буржуазии лишили почвы и либеральные, и консервативно-монархические идеи. Среди социалистов произошел раскол, усилилось революционаристское течение. Свершилась социалистическая революция в России, затем сложился тоталитарный режим. В ряде стран победил фашизм. Надежды на эволюционное развитие цивилизации, торжество демократии были серьезно подорваны. В условиях глубокого кризиса правящие режимы привели мир ко 2-ой мировой войне.
Послевоенная эпоха (с 1945 г.) Противостояние  социализма и капитализма, «холодная война», угроза ядерного оружия побудили к поискам форм мирного сосуществования. Теории конвергенции мировых систем, политического плюрализма, прав человека, социального государства приблизили кризис и капитализма, и социализма. Усиление государственного регулирования общественных процессов обусловило сближение политико-правовых идеологий. Либералы признали роль государства, а консерваторы – прогресса. Социалисты пришли к реформизму, восприняв некоторые либеральные идеи. Жесткий позитивизм (легизм) смягчается социологическимпозитивизмом. Сторонники естественно-правовой теории придают больше значения государственным установлениям. Национально-освободительная борьба заставила признать права народов, значение традиций, что активизировало юридическую антропологию.
Современная эпоха также аккумулирует интеллектуальный потенциал, осмысливая в новых условиях идеи прошлого. Она открывается с конца 80-х гг. актуализацией вопросов геополитического переустройства мира, Европы, глобальных проблем, прав человека и прав народов. Перестройка и распад СССР, а с ним и системы социализма, процессы в постсоветских республиках, в Восточной Европе привели к переосмыслению проблем демократии, соотношения суверенитета государств и международного права. События 11 сентября 2001 г. в США показали усиление терроризма, раскол мирового сообщества в отношении к проблемам развития и глобализации. Развивались, с одной стороны, концепции о неизбежной вражде цивилизаций, новом переделе сфер влияния, с другой, о торжестве разума и сотрудничества государств и народов. Война США и Великобритании 2003 г. в Ираке раскрыла новые грани существования мировой гегемонии США.

Тема 2. религиозно-мифологические представления и политико-правовая мысль древнего Востока

1. Истоки ранних мифологических учений

Истоки ранних представлений о государстве и праве отражены в мифологических воззрениях на формы устройства общественной жизни, в которых земные порядки (власть, дозволения и запреты) являются земным воплощением космического (божественного) порядка. Символическое выражение смысла такого всеобщего и безусловного порядка дано в образах богини справедливости Маат у древних египтян или Фемиды с весами правосудия у древних греков. Последний образ до сих пор выражает всеобщий принцип формального равенства перед законом. Мифы народов Египта, Двуречья, Индии, Китая порождены тесной связью людей с природой, отражали патриархальное натуральное хозяйство, общинное землевладение, ограничение частной собственности на землю, сельские общины как основу социальной структуры общества. Положение человека зависело от принадлежности к коллективу – родственному, соседскому, кастовому. Клан вождя, древний род получали доступ к административной и духовной власти, а оттуда и к материальному богатству.
Обожествление царей, жрецов, судей как потомков или наместников богов, древнейшие запреты связывались одновременно с космологическими принципами, заповедями религии, предписаниями морали. Такие воззрения («мононормы») включены в религиозные гимны и книги Древнего Египта (гимн Атону, Книга мертвых), древнеегипетские указы и инструкции (Должностная инструкция визиру, Указ Хоремхеба); Судебник вавилонского царя Хаммурапи; Поучения древнешумерского мудреца Шуруппака; Законы Моисея и Новый Завет; религиозные книги, правовые тексты и политические трактаты Древней Индии (Ригведа, Дхармашастры, Артхашастра); древнекитайские трактаты и традиционные правила.

2. Что характерно для учений Древнего Востока?

Политико-правовые учения Древнего Востока отличали: 1) наивно-религиозный метод объяснения общественных явлений, отсутствие научного понятийного аппарата; 2) обилие мононорм; 3) отождествление государственной власти в основном с властью царя (императора) как наследника божеств; 4) этико-политическое содержание: призыв к нравственному совершенствованию правителей, силе личного примера; 5) учения создавались идеологами господ и освящали социальное неравенство; иногда господствующей идеологии противостояли взгляды угнетенных, обращавшихся к учению для критики официальных догм (например, ранний буддизм, моизм, даосизм); 6) прикладной и казусный характер правовых конструкций: описания конкретных правонарушений, детальные правила госуправления (особенно в Др. Египте, Китае), землепользования. В то же время в сакральных деспотиях Востока существовало понятие патерналистской справедливости, которую утверждают боги и цари. В Древнем Шумере считалось, что бог передал царю Хаммурапи власть, чтобы тот защищал слабых, вдов, сирот от притеснения сильными, т.к. «…без законов более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле».

3. В чем особенности традиционных идей Древней Индии?>

Древние жители долин Ганга и Инда подчинялись традиционным нормам коллектива (родственники, соседи, профессиональное сообщество, каста). Подчинение считалось религиозным долгом – дхармой. Повседневная жизнь регулировалась обычаем коллектива, но существовало и общее для индусов религиозное Предание, позднее зафиксированное в книгах о дхарме (дхармашастрах). В основе учений лежали Веды (с санскрита — «знание, ведение») – сборники ритуальных текстов. Затем возникли комментарии (Упанишады) – религиозные трактаты о нравственных поисках, а также правовые сборники – дхармасутры и дхармашастры, создававшиеся в брахманских школах, запоминавшиеся наизусть для проведения ритуалов. Накопление имущества, его передача, раздел и т.п. сопровождались необходимыми жертвоприношениями. Преступления как грех (осквернение) должны смываться специальными обрядами. Религиозно-философская система Вед и др. книг, получила название брахманизма. Под влиянием буддизма брахманизм эволюционирует затем в индуизм.

4. Что характерно для Законов Ману?

Наиболее авторитетна для своего времени «Манавадхармашастра» («Законы Ману») – знаменитый источник (II в. до н. э. — II в. н. э.), состоящий из 12 глав (2700 двустиший). Этот действующий свод правил – дхарма регламентирует все стороны жизни правоверного индуса: брак, очищение, прием пищи, искупление вины, дхарму царей, суд, имущественные отношения, преступления, наказания. Основные положения:
Перевоплощение душ: душа человека, не следовавшего своей дхарме, после смерти блуждает в людях низкого происхождения, животных и растениях. Праведник возродится в человеке более высокого положения.
Оправдание системы, состоящей из четырех варн – закрытых  групп; каждая со своей дхармой. Защищается чистота варн. Переход в высшие варны после смерти человека – награда за терпение и кротость.
Идеи справедливости («защищенной дхармы») и несправедливости («погубленной дхармы»): «там, где справедливость погублена несправедливостью…перед лицом судей, там и члены суда погублены», «дхарма единственный друг, который и нищего не оставит…».
Идея наказания: наука управления государством называлась учением о наказании. Большинство людей следует дхарме только из страха наказания.
Детализированое судопроизводство: действия царя, советников,  брахманов, истцов, ответчиков, свидетелей при разбирательстве тяжб; классифицированы тяжбы (18 видов), разработано понятие свидетельства. Лжесвидетельство сопоставимо с предательством предков и потомков. Самым страшным считалось лжесвидетельство в деле о земле («…кто лжесвидетельствует в деле о земле – губит весь мир…»).
Идеал теократического государства – «семичленного царства»: царь, советник, страна, крепость, казна, войско, союзники – семь элементов в порядке убывающего значения. Это — обобщенный образ государственного управления. Утверждался приоритет религиозного закона над светским.

Тема 2. религиозно-мифологические представления и политико-правовая мысль древнего Востока (часть 2- Основные положения «Артхашастры» Каутильи)

5. Основные положения «Артхашастры» Каутильи

Артхашастра означает «Наставления о пользе» (или «Наука политики»). Автор – брахман Чанакьи (псевдоним – Каутилья) – министр-советник  царя Чандра-гупты, основавшего могущественную империю Маурьев. Рукопись трактата дополнялась в течение IV-III в. до н. э. Оформилась в I в. в 15 книгах. Посвящена вопросам государственного управления. 3-я и отчасти 4-я книги рассматривают юридические вопросы.
Для учения Каутильи характерно:
Преемственность с системой дхарм: кастовые ограничения, монополия жрецов на отправление религиозного культа, господство наследственной знати, подчинение правителей жрецам («как ученика учителю»).
Практическая польза (артха) идея о значении знаний в управлении: философии (метода логических доказательств), учения о хозяйстве (о пользе и вреде), о государственном управлении (верной и неверной политике). Артха – рациональный принцип, соответствующий сильной власти.
Светская политическая доктрина: программа взаимных уступок светской власти и жречества – серьезный шаг в сторону светской политики.
Принуждение – природа власти. Цель правления – сохранение созданного богом порядка, что достигается при исполнении каждым его дхармы. Царь заставляет подданных следовать дхарме путем наказания (данды).
Прагматизм правителя. Власть и богатство приобретается, отстаивается, увеличивается всеми средствами, даже дурными, если они более надежны или единственно возможны.
Иерархия источников (форм) права. Виды дхармы по юридической силе располагаются в таком порядке – царский указ, священный закон (дхармашастра), решение суда, обычай. Верховенство по Артхашастре переходит уже к светскому источнику – царскому указу.
Детальная регламентация семьи и брака: совершеннолетия, этических взаимоотношений жены и мужа, отца и детей, поведения замужней женщины, прелюбодеяния, ухода женщины из семьи, раздела имущества.
Определены понятия: недвижимости (дом, поле, роща, оросительное сооружение, водоем), границы между домами, порядка планировки жилища, совместного пользования жилищем, найма и продажи жилища.
Регулирование имущественных споров: о землеустройстве, орошении,    продаже недвижимости, займах, долгах, земельных спорах, границе между деревнями, полями, пользовании водоемом). Подчеркивается роль деревни, деревенского старосты в решении споров.
Артхашастра определила становление идеологии, политико-правовой мысли Индии, Непала, Бирмы, Камбоджи.

6. Предпосылки возникновения учений Древнего Китая

Первые исторические сведения о Китае восходят ко II тыс. до н. э. В бассейне р. Хуанхэ сложилось объединение племен под властью династии Инь (Шан). По преданиям, их связь с небесными силами гарантировала стабильность и благосостояние. Рано возникли предпосылки идеи гэ-мин –  неизбежной смены власти. Мудрец Чжоу-гун считал, что небу принадлежит право на передачу мандата власти. Родоначальник династии добродетелен в высшей степени, но по мере осуществления власти эти качества уменьшаются и вынуждают небо передать мандат. Династия Чжоу за восемь веков ослабла от сепаратистских стремления местных правителей, что привело к распаду государства на враждующие части.
Расцвет общественной мысли относится к VI-III вв. до н. э. Выход из политического кризиса ищут разные школы, используя общие представления о божественной природе неба, о законе Дао, но изменяя их в своих программах. Политика – предмет занятий мудрецов. В центре внимания – организация государства, трактуемая рационалистически. Влиятельными стали учения даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

7. В чем особенности учения Конфуция?

Конфуций (551-479 гг. до н. э.) с детства любил церемонии (ритуалы). Стал министром в княжестве Лу, славился умом, энергией, безупречной честностью, много путешествовал, чтобы применить талант управленца, а последние годы жизни создал свою школу. Его мысли изложены учениками в сборнике «Лунь Юй» («Беседы и высказывания») в V в. до н. э.
Основные положения:
Принцип добродетели: «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий». Тесно взаимосвязаны понятия благородного мужа, человеколюбия, правил ритуала, взаимности. Управляют государством благородные мужи во главе с «сыном неба». Выдвижение на государственную службу не по происхождению, а по моральным качествам и знаниям людей.
Идеал человеколюбия. Задача благородных мужей – воспитать в себе и распространять повсеместно человеколюбие, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых и патриархальных общин.
Взаимность – общий принцип взаимоотношений. На вопрос: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе». В сфере политики этот принцип – основа управления, основанного на традициях.
Исправление имен. Управление начинают с восстановления истинного смысла титулов и обязанностей: «Благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В его словах мужа не должно быть ничего неправильного… Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться».
Государь – отец подданных. Он защищает и воспитывает их. Воспитание подданных – важнейшее государственное дело, осуществляемое силой личного примера. Народ проявляет сыновнюю почтительность к правителю, беспрекословно ему повинуется. Распоряжения о карательных походах отдает любящий свой народ государь, а не правители уделов. Это – одна из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства.
Правила ритуала как регулятор. Основные положения конкретизировались в ритуалах – моральных методах воздействия на подданных. Правила поведения включали выполнение ритуальных и культовых обрядов, моральные наставления, традиции, обычаи. «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязни; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости». Ритуал – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений.
Традиционная нормативная система. Конфуцанство сохранило сложившиеся веками более 3 тыс. правил, определявших каждый шаг китайца и регулирующих отношения: «отец – сын», «дружба», «соседство», «начальник – подчиненный», «муж – жена», «подданный – правитель» и др. Это – своего рода естественное право, освященное многовековой традицией. Но затем конфуцианство соединилось с элементами легизма и использовалось как идеологическое оправдание восточной деспотии в ее китайском варианте. Помимо «Лунь Юй» идеи конфуцианства воплотились в трактатах «Мэн-цзы» (III  в. до н. э.), «Ли цзы» («Записки о ритуалах») (IV в. до н. э.).

Тема 2. религиозно-мифологические представления и политико-правовая мысль древнего Востока (часть 3- Каковы основные положения учения моизма?)

8. Каковы основные положения учения моизма?

Мо-цзы (Мо-ди) (ок. 479-400 гг. до н. э.) – ученик  Конфуция, основал собственную школу (моизм), положения которой отражены в сборнике «Мо-цзы». Основные положения моизма:
Выборы первого правителя. Люди выбрали достойного, поставив его сыном неба. Он объявил принципы управления: строгая дисциплина и централизация (против своеволия удельных правителей).
Идея социального равенства. Все люди равны перед небом. Призыв к эгалитарной реформе, отказу от роскоши, культуры  церемониала, осуждение аристократии.
Защита интересов мелких собственников – земледельцев, ремесленников, торговцев, низших госчиновников. Социальное положение их неустойчиво, убеждения как у массы низов, но достигнуто промежуточное положение в обществе, сохраняются надежды на карьеру, на привилегии, выход в высшее сословие.
Принуждение и поощрение ради общего блага. Необходимы не только обычаи, но и новые правила в форме законов. Право – это и ритуал (ли), и наказание (син), и закон (фа). В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма,  соперничавшего с конфуцианством.
Реформа государственной службы. Замещение государственных должностей не по принципам происхождения и родства, а путем выдвижения наиболее мудрых. Критика правления аристократии и доктрины конфуцианцев, ограничивавшей выдвижение цензом образования.
Источник мудрости не чтение книг, а знания жизни народа. Управление государством не требует обучения. Способности к госуправлению определяются желанием служить простолюдинам, усердием в делах.
Всеобщая любовь вместо человеколюбия. Конфуцианское человеколюбие – привязанность по крови. Настоящая любовь – одинаково справедливые отношения ко всем (отражала взаимовыручку и имущественные переделы в общинах), в отношениях между государствами и внутри них (как евангельское «все люди – братья»).
Идеальная организация власти: мудрый правитель и единообразное исполнение всеми воли государя. Залог прочности власти – единомыслие, искоренение вредных учений, поощрение доносов. «Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему». Вышестоящий сказал: «Правильно!» — все признают правильным.
Противоречивость при переходе к практике управления: идеи равенства отброшены, восхваление деспотически-бюрократического государства, исключение возможности участия народа в управлении и обсуждения государственных дел. Приближение к идее централизации власти. Учение Мо-цзы – промежуточная ступень от конфуцианства, выдержанного в духе патриархальной морали, к прикладной теории легистов – отражало перерастание патриархальной общины в территориальную, развитие отношений расчета и выгоды, воспроизводило идеологию слоев, не способных преодолеть общинные связи.

9. Что представляет собой древнекитайский легизм?

Основатель легизма Шан Ян (390-338 гг. до н. э.), правитель области Шан, инициатор знаменитых реформ, узаконивших частную собственность на землю. Его проекты реформ вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Основные положения легистов («законников», среди них известны также Гуань Чжун, Хань Фэй):
несамостоятельность народа: «по своей природе народ ненавидит труд, любя покой; при последнем наступает запустение, а при запустении – неустройство» (Хань Фэй);
жесткая критика Конфуция («конфуцианцы культурой подрывают законы»); конфуцианское человеколюбие нежизнеспособно как принцип управления. «…нельзя не прибегать к наказанию – таков закон. Древние правители выше всего ставили закон, а не человеколюбие» (Хань Фэй). Шан Ян считал вредными конфуцианские институты: правила «ли» (ритуал), музыку, почитание старых порядков, добродетель, честность, бескорыстие, человеколюбие, сыновнюю почтительность, братский долг, справедливость. Хань Фэй приводит примеры. Отец украл барана, а сын донес на него властям. Правитель, действуя по-конфуциански, приказал казнить сына, т.к. он, поступая правильно по отношению к государю, изменил отцу. Один человек три раза проявил трусость на войне, убегая от врага, объяснив это тем, что у него старый отец и некому будет содержать его. Так сын, почтительный к отцу, оказывается государственным изменником.
необходимость реформ, вводящих жесткое повиновение и наказание.
В качестве реформ предлагалось:
1. введение законов (фа), с обеспеченными наказанием нормами: «Когда правитель разумен, у него есть закон, благодаря этому он сможет направлять людей к принесению всех своих сил, согласно закону и самопожертвованию на местах служения» (Хань Фэй).
2. систематизация правил: «совершенно мудрый, управляя государством, устанавливает единые правила наград, единые правила наказаний, единые правила наставлений. Если установить единые правила наград, то армия не будет иметь себе равных; если установить единые правила наказаний, приказы будут выполняться; если установить единые правила наставлений, низшие будут подчиняться высшим» (Шан Ян).
3. унификация норм: один экземпляр законов хранится во дворце государя в опечатанном здании и служит для унификации и уяснения смысла закона высшими чиновниками-законниками, которые разъясняют его народу и др. чиновникам.
4. строгость наказаний: «коль наказания мягки, невозможно искоренить преступность», «в образцово управляемом государстве много наказаний и мало наград» (Шан Ян).
5. борьба против частнособственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне («законы устанавливаются для управления частного: когда законы действуют, частным интересам нет места; частное вносит смуту в закон»  (Хань Фэй).
6. система доносов и круговая порука: взаимная ответственность служила сбору сведений о происходящем («десятки» и «пятерки», подвергающиеся совместным награждениям и наказаниям), поощрялись доносы на чиновников: доносивший получал должность, ранг знатности, поля и жалованье того чиновника.
7. строгая ответственность государственных служащих: жесткость законов проявляется и по отношению к чиновникам, независимо от занимаемой должности («ранги знатности не спасают от наказаний ни преданного сановника, ни примерного сына» (Шан Ян). Если чиновник не соблюдал законы, то могли пострадать три категории его родственников.
Государство у легистов превращалось в смысл и цель существования общества. Это теория восточной деспотии, активно защищающей себя, отражала интересы имущественной и чиновничьей знати.

10. Эволюция и значение древних учений для Китая

Данные учения искали выход из кризиса при поздних представителях династии Чжоу. Со временем конфуцианство избавлялось от бескомпромиссного отрицания законов и наказаний. Сюнь-цзы (313-238 гг. до н. э.) – последний крупный конфуцианец, писал, что власть и собственность должны принадлежать государству. Главным становилось социальное деление на тех, кто правит, и тех, кем управляют. Но легизм скомпрометировал себя насаждением жестокости; императоры вновь обратились к конфуцианству. Однако это был уже синтез конфуцианства с легизмом. Модернизированное конфуцианство заняло господствующее положение при императоре Уди (140-87 гг. до н. э.) и долго оставалось официальной идеологией (до 1949 г.) и основой массового сознания. С началом реформ Дэн Сяопина (конец 70-90-е гг.) оно было интегрировано в официальную идеологию Компартии Китая. Элементы моизма и даосизма проявляются до настоящего времени в массовом сознании и в идеологии мощного общественного движения «Фалунь», противопоставляющего себя несправедливости, бюрократии, погоне за прибылью, что пользуется популярностью среди китайцев, и создает серьезные проблемы для Компартии Китая.

Тема 3. Политико-правовая мысль
древней Греции (IX – первая пол. IV в. до н. э.)

1. Каковы общие предпосылки возникновения и развития учений Древней Греции?

На становление учений Древней Греции влияли:
Природные условия. Благодатное для прибрежной торговли морское побережье, пересечение торговых путей, благоприятный для земледелия климат стимулировали рост поселений. Если на Востоке формой государственной организации были ирригационные восточные деспотии, то в Греции – маленькие приморские города-государства с развитым ремеслом и торговлей. Плодородные долины перерезаны горными хребтами, что способствовало политической раздробленности Древней Греции.
Миграция и колонизация сопровождают развитие древнегреческой цивилизации. С завершением перехода от военно-демократической организации образуются рабовладельческие города-государства. Приток рабов приводил к избытку свободных рук, эмиграции с Балкан (Афин, Спарты, Фив, Коринфа и др.) и колонизации Аппенин, о. Сицилии, Малой Азии, островов Средиземного моря, Черноморского побережья. Так удавалось сохранять небольшую численность населения полисов для нормального развития земледелия, ремесла, торговли и управления.
Своеобразное военно-политическое развитие. Полисы боролись между собой за гегемонию над всей Грецией и отдельными ее регионами. Выделялись противоборство демократических Афин и аристократической Спарты. Полисы периодически объединялись в военно-политические коалиции и государственные союзы не только для достижения общегреческой гегемонии, но и в борьбе с другими государствами. После побед над Персидской империей наступил  расцвет афинской демократии (V вв. до н. э.) и политической идеологии, особенно в эпоху Перикла. Но греки после побед вновь предавались внутренним раздорам. Продолжительные междоусобные войны подрывали экономику. После поражения Афин в Пелопонесской войне (последняя треть V в. до н. э.) начинается закат античных полисов. В 338 г. до н. э. древнегреческие государства были покорены Македонией, а позже (86 г. до н. э.) – Древним Римом.

2. Особенности общественного и политического строя Древней Греции:

  •  Древняя Греция представляла собой систему независимых полисов – городов с прилегающими сельскохозяйственными районами. Полис – политическое пространство с широким участием граждан в отправлении власти и общественной жизни. В период расцвета в Афинах насчитывалось всего 35-40 тыс. граждан. Не требовалось множество чиновников и постоянная армия, но это оборачивалось частой сменой политической власти.
  •  Малая территория способствовала тесному общению граждан. Их публичные отношения были у всех на виду. Многие вопросы семьи, образования, досуга представлялись грекам делом общественным, поэтому понятие «полис» шире понятия «государство» в современном понимании: это политически организованное сообщество. Вместе с тем жизнь в семье жестко регламентировалась законом, обычаем, властью домохозяина.
  •  Общая черта полисной жизни – борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демоса (демократии).
  •  Античная цивилизация основывалась в основном на материальных благах, создаваемых рабами. Физический труд презирался гражданами полиса. Эксплуатация рабов давала грекам, особенно состоятельным, возможность посвятить себя политике, философии, искусствам.

3. Общие черты учений Древней Греции:

  •  В рассуждениях о государстве и праве большинство античных мыслителей считали полис образцом общественной организации. Для греков политика была сферой непосредственной повседневной жизни. Это способствовало пониманию ограниченности мифологических представлений, поиску рационального объяснения мира, раннему обособлению политико-правовой теории как относительно самостоятельной части философии.
  •  Высокого развития достигла этика, начала утверждаться индивидуалистическая мораль, ставился вопрос о положении индивида в обществе, возможности морального выбора. Разрабатывались учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.
  •  Основные направления политико-правовой мысли отражали классовую борьбу. Утвердилась рабовладельческая идеология с пренебрежительным отношением к физическому труду, обоснованием господства свободных и апологией рабства. Разобщенный этнически и социально класс рабов не имел собственной политической идеологии.

Тема 3. Политико-правовая мысль
древней Греции (IX – первая пол. IV в. до н. э.) — (часть 2 — Какое значение имели древнегреческая трагедия и театр? )

4. Какое значение имели древнегреческая трагедия и театр?

Для понимания политико-правовых учений античной Греции большое значение имеет обращение к литературе древних греков, особенно к трагедиям. В этом плане наиболее знаменательными являются трагедии Эсхила (524-456 гг. до н. э.) и Софокла (496-406 гг. до н. э.). Эсхил, продолжая традицию древневосточных государств, где правовые нормы считались священными и неприкосновенными, находит новые толкования. Если в Египте источником правовых норм считалось божественное волеизъявление, а в Вавилоне – божественная власть, то у Эсхила правовая система носит божественный характер в силу того, что творит миролюбие и примирение между людьми и этим противостоит злым силам.

Древнегреческий театр стал своеобразной массовой школой этики и политико-правового воспитания, помогая гражданам остро переживать и живо откликаться на поставленные в трагедиях вопросы, актуализировал роль политики и права в общественной и частной жизни.

5. Чему учила греков знаменитая трилогия «Орестея»?

Эсхил применяет миф об Атридах, получивший развитие в литературной традиции, в частности, историю о коварном убийстве вождя Агамемнона его женой Клитемнестрой. Сын Агамемнона Орест по требованию бога Аполлона мстит за отца. Он убивает родную мать, за что подвергается преследованию со стороны богинь мести – Эринний, которые наказывают людей за совершаемые ими злодеяния. Орест спасается от преследований Эринний в храме богини Афины в Акрополе, где обращается к ней с мольбой о помощи. Богиня Афина сообщает, что его будет судить Ареопаг (суд уважаемых и почтенных жителей). И если количество голосов «за» и «против» окажется одинаковым, то она перевесит чашу весов правосудия в пользу Ореста. Когда вершится суд, Эриннии, поджидавшие свою жертву у ворот храма Афины, перевоплощаются из злых старух в вызывающее почтение женское существо, которому суждено навсегда остаться в Афинах и следить за сохранением мира и покоя среди афинских граждан.

Трагедия отражает начавшийся в архаичном греческом обществе процесс разрушения старых традиций, характерных для родового общества, когда провозглашалась неотвратимость наказания в форме кровной мести. Эсхил вложил в уста Ореста оправдание своих действий, ссылку на бога Аполлона. История Ореста отражает зарождение гуманного подхода к разрешению человеческих конфликтов с помощью права и суда и постепенное вытеснение кровной мести. Когда старшая из Эринний обвинила Афину в нарушении древнего закона, Афина Паллада отвечает, что «гнев безудержный Богинь бессмертных только озлобит людей». Эсхил рисует отход от принципа эквивалентности, характерной для обычая талиона («Око за око, зуб за зуб, жизнь за жизнь»). Проводится идея, что за миротворческой деятельностью людей стоят божественные силы, и само правосудие используется для примирения людей, подчиняется божественной силе.

6. Значение трагедий Софокла

В своих трагедиях Софокл развивает учение о естественном праве, которое вытекает из законов, создаваемых богами. В отличие от законов, вырабатываемых людьми, законы, создаваемые богами вечны и вездесущи. Такая конструкция применяется для защиты достоинства человека перед лицом власти. В знаменитой трагедии «Антигона» он показывает конфликт между волей правителя и стремлением гражданина защитить достоинство погибшего человека. Фифанский царь Эдип проклинает своих сыновей Этиокла и Полиника за то, что они проявляют непочтительность к родителям. Полиник просит свою сестру Антигону, чтобы она в случае, если проклятие отца сбудется, исполнила ритуальный обряд погребения. Древние греки верили, что душа умершего не может обрести покой, пока не будет погребено тело. Проклятие Эдипа сбылось: братья в поединке убивают друг друга. Этиокл был погребен со всеми почестями, а Полиник был оставлен без погребения. Своим указом царь Креонт запретил совершение над умершим обряда погребения, т.к. Полиник объявлен врагом государства. Но Антигона совершила обряд погребения.

Представ перед судом царя Креонта, Антигона приводит в защиту своего поступка толкование высшего божественного закона, который обязателен для всех. На обвинение Креонта: «Ты знала мой приказ… И все ж его ты преступить дерзнула?» она отвечает, что нельзя, чтобы «законы божьи устные, незыблемые все же, смертный мог попрать», поскольку они «не отныне и не со вчера живут, когда ж явились никому не ведомо». Поэтому законы царя не всесильны. Она не хотела нести ответственность перед богами. Осуждая произвол тирана, Софокл прославляет также человека: «Много в мире сил великих, но сильнее человека нет на свете никого».

Учение о естественном праве Софокл развивает и в других трагедиях («Трахинянки», «Филоктет», «Электра», «Эдип-царь», «Эдип в Колоне» и др.). Подобно Эсхилу, он сохраняет веру в традиционные религиозные ценности, осуждает гордыню и своеволие и в то же время подчеркивает право героя на самостоятельное решение нравственных проблем.

Тема 3. Политико-правовая мысль
древней Греции (IX – первая пол. IV в. до н. э.) — (часть 3 — Кого называли софистами и какие о собенности отличали их учения?)

7. Кого называли софистами и какие о собенности отличали их учения?

Во второй пол. V в. до н.э. политическим центром древнегреческого общества стали Афины («золотой век» афинской демократии, «век Перикла»). Важную роль сыграли софисты (от греч. «софос» — мудрый) – философы, обучавшие искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. Это отвечало запросам состоятельных слоев демократического лагеря, т.к. знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности. Особенно знанию права и политики, морали, приемов ораторского искусства. Для софистов были характерны:

Идея эволюции права. Опровергаются мифологические представления о «золотом веке» в прошлом, о возврате к старине, обосновывается идея восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Законы относятся к произведениям искусства и, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться, законы можно совершенствовать.

Диалогичность процесса познания. Представления людей имеют изменчивый характер. Об одном и том же предмете может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое (отсюда пошло выражение «софизм»). Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает: носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек.

Этический релятивизм. Развивая представления об относительности и условности морали, софисты выделяли добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты предложили оценивать справедливость поступков в зависимости от места и времени, состояния человека и т.д. Отрицание абсолютного единого блага получило позднее название этического релятивизма (отсюда понятие «мораль политиков»).

8. Естественно-правовые взгляды софистов на право и политику

По традиции различают старших и младших софистов. Старшие – Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт – придерживались в основном демократических взглядов. Они обосновывали положения:

о различении закона и права: законы искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит по необходимости, разумно. Писаный закон — достижение человеческой культуры – «номос», в отличие от неписаной «справедливости» — «фюсис» (Горгий). Закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе, отличается условностью, изменчивостью, зависимостью от сменяющихся законодателей (Гиппий);

о естественном равенстве эллинов и варваров, благородных и простых людей: у всех одни и те же естественные потребности. Неравными людей делают полисные законы. В критике привилегий аристократов и свободных, отрицании варварства и рабства по природе были заинтеросованы торгово-промышленные слои (среди них немало неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников);

о гуманизме: человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют (Протагор);

— участии граждан в политике. Люди сначала отличались от животных умением обращаться с огнем, которому научил их Прометей. Овладев ремеслами, они делали оружие, но не умели жить в сообществе, враждовали. Тогда боги наделили людей стыдом и правдой, чтобы они были причастны справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, если политическим искусством владеют немногие, в управлении государством должны участвовать все граждане (Протагор);

— о договорном характере происхождения закона: законы являются справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон – выражение согласованной, «взаимной справедливости», нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей, договора граждан, или народа (Протагор).

Идеи младших софистов более разноречивы в отношении к праву и политике. Фрасимах дал объективный анализ значения насилия в политике: политика – это сфера проявления человеческих сил и интересов, а не божественного действия; справедливость устраивает сильнейшего и не может устраивать слабого; власть устанавливает законы в свою пользу, т.е. диктует свою мораль.

9.  Жизненный путь Платона

Платон (427-347 гг. до н.э.) вышел из знатного рода, увлекался поэзией и философией, находился под влиянием Сократа, популярного в Афинах философа, вокруг которого сложился кружок молодежи. Платон посетил Египет, Южную Италию, трижды Сицилию, где надеялся побудить тирана Сиракуз Дионисия, а затем его сына Дионисия II провести реформы в духе своих представлений об идеальном государстве. В результате интриги Дионисия II Платона продали в рабство, откуда он был по счастливому обстоятельству выкуплен. В 387 г. до н.э. Платон, купив участок земли в афинском пригороде, носившем имя героя Академа, основал школу – Академию и остаток жизни посвятил работе с учениками и литературному творчеству. До нашего времени дошли почти все сочинения мыслителя; подавляющую часть среди них составляют философские диалоги, в которых помимо идей Платона реконструируются также идеи Сократа.

10. В чем заключается суть объективного идеализма Платона?

Сердцевина платоновской философии – теория идей. Миру чувственных предметов и явлений противопоставлен особый мир идей (общих понятий), существующих где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир занимает как бы среднее положение между «подлинным бытием» и миром небытия. У человека душа до того, как вселиться в телесную оболочку, была в царстве идей. Опытные знания человека об окружающем мире не могут быть истинными. Достоверное знание дают воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего, подлинного бытия идей. Идеи лежат в основе законного, т.е. справедливого порядка.

Тема 3. Политико-правовая мысль
древней Греции (IX – первая пол. IV в. до н. э.) — (часть 4 — Каковы формы и идеал государства у Платона?)

11. Каковы формы и идеал государства у Платона?

В диалоге «Государство» рассмотрено идеальное государство по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия: разумному началу души соответствуют правители-философы, яростному – воины, вожделеющему – земледельцы и ремесленники. Сословное деление является условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый должен заниматься делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость».

Он предполагает регламентировать все стороны человеческой жизни: политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Должно обеспечиваться единомыслие, причем не только воспитательными, но и запретительными методами. В «Государстве» сформулирован принцип единства власти и философии. Последняя превращается в атрибут власти. Строгому надзору подвергается искусство. Предлагается запрещать произведения, вызывающие сомнения в разумности предлагаемого им строя. Гомер подвергается критике за неуважение к богам. (Но Платон осудил наказание Сократа за его взгляды).

В диалоге «Политик» Платон разработал подробную типологию форм правления. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид рассматривается в двух вариантах – правильном и неправильном в зависимости от соблюдения законов. Получается шесть форм: монархия, построенная на законах – царская власть, монархия при несоблюдении законов – тирания; законная власть немногих – аристократия; незаконная власть немногих – олигархия; демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм государства демократия хуже царской власти и аристократии. Среди форм неправильных демократия предпочтительнее олигархии и тирании. Идея типологии форм государства заимствована у историка Геродота. У Платона ее затем перенял Аристотель, внеся незначительные изменения.

В полемике с софистом Фрасимахом Платон не отрицал, что государство может служить интересам только сильных, но считал, что это уже неправильная форма государства. Он различает правильные законы – установленные ради общего блага и неправильные – в интересах какой-либо группы, захватившей власть.

12. Почему Платон выступал против частной собственности?

Общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе необходимы сапожник, хлебороб, солдат, правитель. По отдельности все они не жизнеспособны. Цели они могут достигнуть только совместно. Полис – не конгломерат самостоятельных атомов, а представляет собой органическое целое, со своей структурой, функциями и интересами. Интересы целого выше интересов части. Но для того, чтобы это правило признавалось, государство должно служить  интересам всего общества, а не какой-либо группы. Интересы ни одной группы не должны преобладать. Частная собственность побуждает каждого гражданина думать, прежде всего, о своих личных интересах. В этом – корень зла.

Он выдвинул план упразднения частной собственности. Правители и воины (стражи) всю свою жизнь посвящают служению общему благу. Их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов, организуя их жизнь на началах общности имуществ и коллективизма. Средства к существованию поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща, как в походах. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним.  Первые два сословия не имеют семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется и ограничивается сословными рамками. В семье, как и в собственности, он видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу. Эти ограничения не распространяются на сословие производителей.

13. В чем заключается эволюция идей Платона?

В более позднем диалоге «Законы» Платон разрабатывает проект «второго по достоинству» государства, в котором он:

1) отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства, делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, пользуется ими на правах владения. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан – 5040;

2) деление граждан на сословия заменяет градацией по имущественному цензу. Но есть закон о пределах бедности и богатства. Граждане в зависимости от размеров имущества разделяются на четыре класса. Став богаче или беднее, они переходят в другой класс. Все вместе граждане, обладая политическими правами, формируют правящую верхушку. Помимо занятий в собственном хозяйстве они служат в войске, отправляют те или иные государственные должности, участвуют в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношениях и т.п.;

3) пытается доказать, что при переходе к новому государству необходимо избегать или, по крайней мере, снижать опасность возникновения «страшного спора о переделе земли и снятии долгов», стремиться к тому, чтобы «переход этот осуществился незаметно, мало-помалу и в течение долгого времени». Здесь особенно важна мера в соотношении бедности-богатства, умеренности в приобретении имущества: «Это было бы величайшим началом спасением государства, на этом как на надежном основании, можно затем воздвигать государственное устройство, подобающее данному положению дел»;

4) подчеркивает, что производственные потребности земледелия должны теперь полностью обеспечиваться за счет рабского труда. «Земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву достаточную, чтобы люди жили в довольстве». В диалоге «Государство» рабы упоминались, но для них не нашлось места в экономике идеального полиса. С признанием рабства Платон проявляет пренебрежительное отношение к физическому труду. Предвидя выступления угнетенных, он советует землевладельцам иметь как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесло, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение;

5) подробно описывает организацию государственной власти. В отличие от первого проекта, проводится идея смешанной формы правления и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми. Смешанное правление совмещает начала демократии и монархии: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Первый находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета (360 членов). Второй принцип выражен в создании тайного «Ночного собрания», состоящего из 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве. Все государственные органы обязаны действовать в соответствии с законом, но «Ночное собрание», причастное к божественной истине, стоит над законом (религиозная мораль выше закона).

Тема 3. Политико-правовая мысль
древней Греции (IX – первая пол. IV в. до н. э.) — (часть 5 — Значение идей Платона)

14. Значение идей Платона

Социально-политические программы Платона зафиксировали изменения в политическом сознании наследственной знати, которая приспособилась к отношениям частной собственности и рабства и признала необходимость закона. Она стремилась законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость («самодостаточность»), предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах Платона социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными, охранительными.

«Государство» и «Законы» Платона представляют собой жанр утопии. Его проект общности имущества широко обсуждали ранние социалисты- утописты Т.Мор, Т.Кампанелла, Ж.Мелье. Он внес много ценного в политическую мысль: идеи общего блага и общего интереса как основы политического объединения, частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов, определение форм государства и закономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации. В эпоху зарождения капитализма платоновские идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты  идеологами Просвещения (идея «философа на троне» Вольтера и Дидро, просвещенного абсолютизма в России). К идее смешанной формы правления обращались Аристотель, Полибий, создатели теории разделения властей (Монтескье и др.). В его наследии есть и негативные моменты: идеализация кастовости и аристократического правления, пренебрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни.

15. Каково содержание полемики Аристотеля с Платоном?

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н. э.) основал после смерти учителя в Афинах собственную философскую школу – Ликей. Он написал трактаты «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития». Немало перенял у Платона, но в то же время подверг его наследие серьезной критике:

Платоновское понятие «идеи» приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Решающее средство познания не идеи, а опыт и рациональный анализ. Вещь состоит из материи и формы (в медном шаре медь является материей, а шар – форма, придающая вид, отличный от других вещей). Форма – это сущность предмета, познаваемая человеком, благодаря чему он существует как отдельная вещь с целевым назначением. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме как цели и целесообразности. Государство, частная собственность, рабство и другие явления – естественны, существуют от природы.

Государство – результат естественного влечения к общению. Изолированный индивид, чтобы оставаться человеком, должен обладать качествами бога. Потому в одиночку он становится зверем. Люди благодаря стремлению к общению последовательно создают: а) семью; б) из нескольких семей – род или селение; в) из нескольких селений – государство – высшую форму общежития, полностью реализующую заложенное в людях влечение к общению («человек по природе своей есть существо политическое»). Семья основана на стремлении к продолжению рода, селение – к отцовской власти, государство – к моральному общению между людьми.

Политическое сообщество опирается на целевое согласие граждан в отношении добродетели. Государство предшествует телеологически  (по свое цели) семье и селению, т.е. является целью их существования, «общением подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Людьми он считал свободных граждан греческих полисов. Неразвитые в духовном отношении варвары не способны к государственной жизни: их удел – быть рабами у греков.

Осуждение обобществления имущества: 1) общность имущества препятствует развитию в человеке хозяйственных наклонностей; 2) закономерность частной собственности связывается с индивидуализмом человека, с инстинктом обладанию. Но для достижения солидарности необходимо ограничение размеров собственности, ее перераспределение, а также совместные трапезы, практика раздач и др. мероприятия. «Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею – общим». Экономика – умение вести хозяйство, а не искусство накопления ради наживы.

В истории продолжится противостояние учений Платона и Аристотеля. Если Августин Аврелий, отцы церкви (Григорий Нисский), Эриугена, реалисты, Ансельм Кентерберийский, Ионанн Солсберийский исходили из идей Платона, то номиналисты, П.Абеляр, Ф.Аквинский, Ибн-Халдун, Аль-Фараби, Авиценна, Ж.Боден, Н.Макиавелли, Ш.Монтескье и др. использовали при обосновании своих учений идеи Аристотеля, касающиеся понимания монархии и тирании, государственных переворотов, влияния географических факторов на политику и др.

16. Какое государство Аристотель считал совершенным?

Главная задача политики отыскать совершенное государственное устройство. Аристотель анализировал более 150 конституций и проектов государств, причины государственных переворотов. Классификация форм государства в «Политике» проводится по двум критериям: по числу правящих лиц (правление одного, немногих и большинства) и осуществляемой в государстве цели. В правильных государствах верховная власть преследует цели общего блага граждан, в неправильных правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает 6 видов государственного устройства: правильные – монархия, аристократия и полития; неправильные – тирания, олигархия и демократия.

Но Аристотель отступает от формальных критериев и выдвигает на первый план признак имущественного положения граждан. Богатые и неимущие составляют два полюса в любом государстве, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащей меры равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. Необходима полития – смешанная форма, возникающая из сочетания олигархии и демократии. Полития представляет собой строй с преобладанием собственников средних размеров, что гарантирует «самодостаточность» семей и ослабляет противоречие между богатством и бедностью.

Рабство – условие государства, решающий довод – естественные (природные) различия между людьми. В «Политике» подчеркивается, что рабство установлено природой; варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аргументацию рабства «от природы» дополняют доводы экономического порядка.

 

Тема 3. Политико-правовая мысль
древней Греции (IX – первая пол. IV в. до н. э.) — (часть 6 — Как Аристотель характеризует полис?)

17. Как Аристотель характеризует полис?

Важное значение Аристотель придавал размерам и географическому положению государства. Территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить, чтобы они «знали друг друга». Идеал Аристотеля – «самодостаточный», экономически самостоятельный полис.

Отличительные свойства полиса:

  •  это объединение людей и территории, находящиеся под властью одного правительства, имеющая одну конституцию: единство власти и территории придает полису целостность;
  •  это общение свободных и равных людей, обладающих разумом, способных самоопределяться, управляя своими действиями;
  •  власть распространяется на свободных и равных граждан, отличаясь от власти хозяина над рабом, главы семьи над детьми, варварского монарха, чья огромная держава не доросла до политического уровня;
  •  социальная опора власти – собственники земли. Их статус дополняет статус гражданина и воина. Важнейшими сословиями являются воины и правители, обладающие гражданскими правами в полном объеме;
  •  урезанные права граждан предоставляются земледельческому демосу – крестьянам. Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, Аристотель занижает статус занятых физическим трудом;
  •  сочетание демократических и олигархических методов правления.

18. Особенности правовой теории Аристотеля

Он различает справедливость: уравнивающую и распределяющую. Принципом уравнивающей справедливости является «арифметическая пропорция», затрагивающая отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные преступления и т.п. Распределяющая справедливость учитывает положение человека в обществе, и ее принципом служит «геометрическая пропорция» — воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется такая справедливость в политике, при выдвижении на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства (если ударит начальник, ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, следует не только ударить, но и подвергнуть каре).

Правовая теория подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право отождествляется с политической справедливостью, вне политического общения не существует. Право связано с государством как моральным общением между свободными гражданами и отсутствует при деспотической власти. Политическое право делится на естественное и условное (установленное). Естественное право везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания (непризнания) его, относится к общественным явлениям, существующим «от природы»: семье, рабству, частной собственности, войне греков с варварами и др. Условные право – установления государства (писаные законы). Естественное право выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. Постановления народного собрания и правителей – это не законы в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера: «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов».

Тема 4. Политическая мысль периода эллинизма (вторая пол. IV — II вв. до н. э.)

1. Условия формирования эллинизма

Период эллинизма (последняя треть IV в. до н.э. – вторая пол. I в. н.э.) характеризовался греко-македонской военной и культурной экспансией на Восток. Рамки классического греческого полиса уже были недостаточны для развития рабовладения. На землях македонских племен возникла военно-бюрократическая монархия, наиболее близкая по культуре к грекам. К сер. IV в. до н.э. греческие полисы попадают в полную зависимость от Македонии. Македонские племена, благодаря своей воинственности и сплоченности, сыграли роль объединителя многочисленных древнегреческих полисов на Балканах, Малой Азии и др. землях, а затем подчинили обширные восточные территории. Создана была мощная армия, под ударами которой пала ослабевшая Персидская держава.

Возникло новое в истории государственное образование, получившее название «империя», т.к. она объединяла под эгидой Александра Македонского относительно самостоятельные разнородные по культуре, форме правления государства (восточные деспотии, сатрапии, полисы, колонии). После смерти Александра эллинистические государства существовали на территориях Балкан, Малой Азии, Ближнего Востока, Египта, Средней Азии, Индии. Период эллинизма завершается в сер. I в. до н.э., когда Греция была завоевана Римом.

Для этого периода характерно заимствование греческой культуры, широкое распространение общегреческого литературного языка койне как официального.

2. Каковы особенности мировоззрения периода эллинизма?

Период господства Македонии характеризовался интересными изменениями в культуре, праве, политике, идеологии. Кризис полисных учреждений и утрата государствами независимости породили среди греков настроения упадничества, неуверенности, аполитизма. Эллинистические монархии и вся империя представлялись свободному греку, воспитанному в полисных традициях, громадными, и он ощущал себя беспомощным, неспособным повлиять на ход общественных событий. В сознании рабовладельческих кругов утверждается индивидуализм, отход от коллективной полисной морали. В то же время проповедь морального освобождения соседствует с преклонением перед государством, обожествлением личности монарха, что являлось идеологическим и политико-правовым основанием  укрепления целостности разнородной империи, где разные территории сохранили свои обычаи, религии, иерархии. Возвеличивание правящей династии – объединяющая сила для частей империи, развивавших свое законодательство и управление. Центральная власть распространяет идеи мирового господства, всемирной монархии, мировой культурной миссии греческого языка и культуры. Философское оформление получили идеи космополитизма (kosmopolites – «гражданин мира), благодаря которому греки, разбросанные в разных концах империи ощущали свою связь. Сохраняли влияние и греческие идеи о свободах граждан (не случайно воспитателем Александра Македонского был Аристотель).

3. В чем сущность учения Эпикура о свободе и необходимости?

Противоречия эпохи эллинизма отразились в учении Эпикура (342-271 гг. до н.э.), своеобразно отстаивавшего идеи рабовладельческой демократии. В его трудах «Правило (канон)», «О природе», «Письма», «О конечной цели» изложено материалистическое учение, воспринявшее идею Демокрита об атомах как первооснове материи, движение которых прямолинейно и зависит от их величины, формы, положения в пространстве. Эпикур преобразует демокритовский детерминизм для разработки положения о соотношении закономерности и случайности, связав эти положения с этикой, учением о праве и государстве. Демокрит отрицал случайность, что вело к фатализму (объективной предопределенности событий, независимо от воли человека). Эпикур отрицает абсолютную необходимость, признает значение случайности, давая свое объяснение причинности (атомы могут отклоняться от прямолинейного движения).

Он наиболее обстоятельно для своего периода показал внутреннюю взаимосвязь свободы и необходимости. Их противоречие открывает человеку возможность свободного выбора без жесткой естественной предопределенности, с чем связано и учение о праве. Эпикур полагал, как софисты, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Общество – совокупность индивидов, договорившихся между собой, чтобы не вредить друг другу. Он дал определение справедливости как договора: «Справедливость не существует сама по себе; это – договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается».

4. Релятивизм и аполитизм в учении Эпикура

Эпикур проповедовал отстранение от политической деятельности. Высшим благо – наслаждение («гедоне», отсюда гедонизм) от удовлетворения естественных потребностей, достижения душевного равновесия – спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Счастье человека в отсутствии страданий, в полной невозмутимости (безмятежности духа). Перенося это в учение о политике, он предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества, посвятить жизнь моральному самосовершенствованию («жить незаметно»). Такой перенос центрального ориентира в область индивидуального мира выражал моральный релятивизм, индивидуализм и вместе с этим аполитизм.

Релятивизм во взглядах на общественные установления сказался в утверждении об относительном и условном характере справедливости, воплощенной в законах государств: «В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же» (продолжение идей софистов). Естественное право возможно лишь до договора, который служит пограничной чертой, разделяющей время, когда люди жили подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной (государственной) жизни. Так предвосхищена задолго до Т.Гоббса и Дж.Локка теория общественного договора. Договор как взаимная польза отнесен одновременно и к естественным явлениям, и к искусственным образованиям. Наиболее выдающиеся ученики Эпикура – Метродор из Лампсака, Гермарх из Митилены. Поздние эпикуреисты, в частности Филодем, переносит учение Эпикура в Рим 1 в. до н. э., где оно быстро распространилось.

5. Что такое стоицизм?

Стоики («stoa» древнегреч. – расписной портик в Афинах, место занятий под руководством основателя школы Зенона Китийского) продолжали платоновско-аристотелевскую линию в философии, но синтезировали с элементами восточных воззрений, в частности вавилонской религии. Они объединяли представителей греческой (Зенон – 336-264 гг. до н.э.; Хрисипп из Сол – 280-207 гг. до н.э.; Клеанф из Асса – 331-232 гг. до н.э.) и римской общественной мысли (Сенека – 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.; Эпиктет – 50-138; император Марк Аврелий Антонин – 121-180). В учении стоицизма преломлялись взгляды аристократической верхушки рабовладельческого общества периода образования эллинистических государств и римских завоеваний. Религиозные искания стоиков, их призывы покориться судьбе, космополитизм оказались в то время созвучными настроениям широких кругов эллинистических обществ и Рима в условиях кризиса.

Тема 4. Политическая мысль периода эллинизма (вторая пол. IV — II вв. до н. э.) — (часть 2 — Понятие «судьба» в учении стоиков)

6. Понятие «судьба» в учении стоиков

Стоицизм придает большое значение судьбе. Мироздание управляется судьбой как высшим божественным разумом. В мире царит божественный огонь, как возобновляющееся вновь и вновь творческое начало, определяющее строжайшую необходимость, исключающее свободу воли. Человеку обязан добровольно подчиниться неотвратимой судьбе, тогда она благосклонна к нему и ведет его. Не покоряющихся судьба влечет принудительно. Судьба в учении стоиков отождествляется с божественным естественным законом природы. В этом суть их доктрины естественного права, противостоящей эпикуреизму. «Невозможно отыскать…какой-либо иной источник справедливости, кроме как данный нам самим Зевсом и Природой. Когда мы хотим что-либо сказать о добре и зле, то в качестве исходных точек любого нашего рассуждения всякий раз должны служить Бог и Природа» (Хрисипп). Зевс и природа – выражение божественных законов, царящих в Космосе – идеально организованном мире. Эти законы (nomos) – единство божественного разума и естественного порядка, благодаря чему весь мир упорядочен и определен заранее в своем развитии.

7. В чем особенности этики стоицизма?

Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественные установления и государство коренятся в природе: человек от природы склонен к общению. Отражая изменения современного им общества, стоики истолковали эти положения Аристотеля расширительно, отказались от полисной трактовки общественной жизни. Естественное право – универсальный, общемировой закон, государство – мировое сообщество, а все люди – граждане такого государства. Выступая против Эпикура,  продолжавшего линию софистов, стоики благо государства  соотносили с понятием «добродетель» и ценили выше блага индивида. Добродетель – единственное благо и означает «жить в согласии с разумом». Основная цель человека – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью» (Зенон Китийский «О человеческой природе»). Различались добродетели: разумность, граничащая с силой воли; умеренность, справедливость и доблесть. Им противостоят соответственно – неразумность, распущенность, несправедливость и трусость. Переходных состояний между противоположностями нет. Следуя Платону и Аристотелю и доводя до предела эту мысль, стоики заявляли, что добродетельный человек принесет себя в жертву государству (в чем не сходились с Эпикуром). В то же время стоики призывали к самосовершенствованию (Марк Аврелий: «Если же мы будем считать благом или злом только то, что зависит от нас самих, то не будет ни какой причины обвинять бога или объявлять войну людям»). Они считали общество, в отличие от эпикурейцев, возникшим естественным, а не конвенциальным (договорным) путем, призывали к братству всех, независимо от социальной и национальной принадлежности, общественного положения, как граждан общемирового государства. Все люди равны, рабы – братья римлян (Сенека).

8. Полибий и его учение о круговороте политической жизни

Концепция Полибия (ок. 201-120 гг. до н.э.) – связующее звено учений Древней Греции с учениями Древнего Рима. Его «История» в 40 книгах освещает причины возвышения Рима. Истолкование исторического процесса опирается на представления стоиков о детерминации законом (nomos) циклического развития мира. Общество существует от природы и направляется судьбой; как живой организм проходит от зарождения к расцвету и упадку в круговороте политической жизни.

В круговороте смена шести форм. Сначала возникает монархия – единоличное правление, основанное на разуме. Она, разлагаясь, переходит в – тиранию. Но благородные мужи устанавливают аристократию – власть немногих. Та, в свою очередь, постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие для личного обогащения. Тогда народ возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию – правление большинства. Ее извращением становится охлократия (господство черни, толпы). Затем все повторяется: «Таков круговорот государственного общежития, таков закон природы, согласно коему формы правления меняются, переходят одна в другую, снова возвращаются».

Борьба внутри общества – причина смены форм правления. Слабость и страх людей побуждает их собираться в толпу, выделяющую вождя. Он превосходит остальных силой, душевными достоинствами. Господство силы преобразуется в сотрудничество естественным путем: рождается монархия. Подданные подчиняются ей не из страха перед силой, а разумно. Но монархия становится наследственной, и цари все меньше заботясь о подданных, предаются роскоши. Недовольство подданных заставляет монарха ужесточать власть: приходит тирания, вызывающая борьбу «благородных и отважных» против тирана. В результате утверждается с согласия народа аристократия – правление «справедливейших и рассудительнейших по выбору», заботящихся об общем благе. Позднее и эта власть, став наследственной, не считается с народом и вырождается в олигархию с ее пороками (властолюбие, жадность, роскошь, гордыня, высокомерие). Столкновения народа и олигархов приводят к демократии, где господствует законопослушность, высокая мораль, религиозность, свобода и равенство. Но со сменой поколений изменяется отношение к ценностям. Богатые люди развращают народ подкупом, бесплатными развлечениями, отстраняя от решения важных дел. В вожди выходит демагог, который ведущий к охлократии: «Государство украсит себя именем благороднейшим свободного народного правления, а на деле станет наихудшим из государств, охлократией. Водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли». Упадок нравов «продолжается, пока народ не одичает совершенно и снова не обретет властителя и самодержца».

9. Каковы выводы Полибия о лучшей форме правления?

Полибий делает ряд важных выводов: 1. Крайняя неустойчивость простой формы государства проистекает из обратимости одного начала, лежащего в основе этой формы, в свою противоположность; 2. Существуют правильные (монархия, аристократия, демократия) и неправильные, вырождающиеся (тирания, олигархия, охлократия) формы правления; 3. Смешение элементов трех правильных форм правления обеспечивает должную устойчивость государства; 4. Приостановить круговорот политических форм способен только мудрый законодатель; 5. Для этого ему необходимо установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии; 6. Каждая власть противодействует другим, и государство неизменно пребывает в состоянии «равномерного колебания и равновесия». Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. Особо он выделял Рим, где представлены все три элемента: монархический (консулы), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей, а также влиянием судьбы (тюхе) Полибий объяснял могущество римской державы. Его построения, как и предшествующие теории «смешанного» государства (Аристотель) были призвании обосновать господство аристократии. В эпоху утраты полисами независимости Полибий выразил интересы аристократии с проримской ориентацией, призывая греков подчиниться римлянам. В своих рассуждениях о смешанной форме правления мыслитель предвосхитил идеи буржуазных концепций «сдержек и противовесов» (сheсks and balanses).

Тема 5. Политико-правовая мысль в древнем Риме

1. Право и правопонимание в римском обществе

В Древнем Риме особое значение приобрели учения о единстве государства и права. Возникают интегрированные государственно-правовые и частноправовые теории, а также сама наука юриспруденция. Первоначально занятие правом являлось делом понтификов – одной из коллегий жрецов, скрывающих от непосвященных содержание правовых формул.  Переворот совершил Гней Флавий, похитивший и опубликовавший один из сборников процессуально-правовых формул, названный его именем. Знание светского права теперь стало предметом юристов: так назывались знатоки права. Считается, что публично преподавать юриспруденцию начал первый верховный понтифик из плебеев Тиберий Корунканий (253 г. до н. э.). Он стал вместе с учениками разбирать юридические вопросы и открыто по ним высказываться. Но среди юристов еще долго считалось почетным упоминать о своих жреческих корнях и высоком призвании.

Юриспруденция в Риме толковалась широко как наука о праве и государстве, проблемах организации и деятельности государства, публичном и частном праве. Публичное право отнесли к положению римского государства (святыни, служение жрецов, положение магистратов), а частное – к пользе отдельных лиц (Ульпиан). Частное право делилось на естественное, право народов и цивильное. В изучении публичного права выделялись Цицерон, Гай Саллюстий Крисп (86-35 гг. до н.э.) – писатель и государственный деятель, Плиний Младший (61-111) – консул 100 г., наместник императора Трояна в Вифинии, Марк Аврелий (121-180) – философ-стоик, правивший Римской империей в 161-180 гг. В области частного права неоценимый вклад внесли юристы прокулианской и сабинианской школ Помпоний Секст (II в.), Алфен Вар (I в.), Марк Антистий Лабеон (I в.), Публий Ювенций Цельс (II в.), Юлиан Сальвий (II в.), Гай (II в.), Павел Юлий (III в.), Ульпиан Домиций (III в.) и др.

2. Каковы достижения римских юристов?

Разработаны и систематизированы основополагающие понятия, принципы и концепции юриспруденции, обоснован предмет и метод правовых исследований;

Наряду с догматикой (принципы, приемы анализа догм права, классификации, толкования его источников) исследовались фундаментальные проблемы: теоретико-познавательный и ценностный потенциал естественноправовых идей, соотношение формы и содержания в праве;

развивалась применительно к праву этика стоиков, что стало отличительной чертой римской правовой науки, которая помимо формальных источников обратилась и к принципам равенства, справедливости и добросовестности (bona fides);

Изучались содержание и методы юридической науки как правоведения, а не законоведения (теоретизирующего легизма). При таком понимании права выделялись взаимосвязанные составные части (Павел и Цельс): 1. естественное право, являющееся всегда справедливым и добрым  2. цивильное право, полезное всем или многим в государстве для ведения практических дел; 3. jus honorarium (преторское право), выделившееся постепенно из «старого» цивильного права в силу определенных административных полномочий преторов;

Государствоведение органично включено в правоведение: государство понималось как полномочия и обязанности должностных лиц и учреждений (полномочий магистратов, компетенции магистратур и т.д.), внутренний стержень правопорядка и его составная часть (Цицерон);

Основанием и критерием справедливости, правомерного и правильного является право (правовая справедливость и справедливое право), а не государство, должное существовать не по собственным правилам, а как субъект права в соответствии с общими для всех требованиями права;

При опоре на древнегреческую философию разработана учение об источниках действующего права (т.е. позитивное право), теория закона (Папиниан, Марциан, Ульпиан, Цицерон, Павел, Гай): «Права римского народа состоят из законов, плебисцитов, сенатусконсультов, конституций принцепсов, эдиктов тех, кто имеет право издавать эдикты, и ответов юристов» (Гай «Институции»);

Исследованы: соотношение закона и права (Модестин, Юлиан, Цицерон, Цельс, Ульпиан и др.), отрасли права (Гай, Ульпиан, Папиниан, Марциан), основы международного права – jus gentium (Павел, Помпоний, Гермогиан), что было важно для ведения дел римлян с иностранцами, соотношение естественного права с международным правом;

В частном праве изучались вопросы собственности, договоров, семьи, завещаний, правовых статусов личности (П.Муций Сцевола, М.Юний Брут, Гай, Ульпиан, Павел и др.), происхождение различных сделок, природа и связь между сделками мены, купли-продажи, аренды, подряда, ссуды, действительности и недействительности сделок, определение момента вступление сделки купли-продажи в силу (Павел), риска и ответственности при сделках куплипродажи, аренды, найма, перевозки, подряда, хранения (Ульпиан «Комментарии к преторскому эдикту»).

3. Авторитет классической римской юриспруденции

Своего расцвета юриспруденция достигает особенно в первые века Римской империи (I – перв. пол. III вв. н.э.), когда многие правовые идеи и принципы были систематизированы. Первые императоры стремились заручиться поддержкой известных юристов. Им предоставили уже со времени правления Августа специальное право ответа, т.е. давать ответы от имени императора (jus respondenti). По мере укрепления власти принцепса, который вначале не был законодателем, такие авторитетные ответы стали обязательными для судей. С III в. на отдельные положения таких ответов юристов ссылались как на текст самого закона. Со второй пол. III в., когда при Диоклетиане императоры получили неограниченную законодательную власть, намечается снижение авторитета юриспруденции. Из юристов классического периода самими выдающимися считались Папиниан, Гай, Павел, Ульпиан, Модестин. Впоследствии специальный закон Валентиниана о цитировании юристов (426 г.) придал силу закона толкованиям пяти знаменитостей. Противоречия между их положениями  разрешались по большинству или же предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Закон признавал значение и др. юристов (Сабин, Сцевола, Юлиан и Марцелл), цитировавшихся в трудах пяти классиков.

4. Влияние римских юристов на Кодекс Юстиниана

Разработка понятийно аппарата, принципов, концепций и конструкций права, предмета и методов юридического анализа определили высокий уровень культуры римской юриспруденции и место римского права в истории. Сочинения римских юристов-классиков обеспечили славу Кодексу Юстиниана, став важной частью этой поздней (уже средневековой) кодификации VI в. в Восточной Римской империи. Он включил в себя в качестве составных частей: 1) Институции – основы римского права для начального обучения (были использованы «Институции» Гая, а также работы Ульпиана, Флорентина и Марциана); 2) Дигесты (или Пандекты) – собрание отрывков из сочинений 38 юристов; извлечения из работ пяти юристов-классиков составили более 70 % всего их объема; 3) Кодекс Юстиниана – собрание императорских конституций; 4) Новеллы и др. Руководил кодификационной работой выдающийся юрист VI в. Трабониан.

Одновременно с опубликованием Дигест 16 декабря 533 г. Юстиниан издал Конституцию, адресованную профессорам права – составителям Дигест. Она предусмотрела существенные изменения в юридическом образовании: вводился 5-летний срок обучения в юридических школах в Бейруте и Константинополе; учреждались по четыре должности профессоров права; на 1 курсе студенты изучали Институции и первые четыре книги Дигест, 2-4 курсах – остальные книги Дигест, 5 курсе – Кодекс Юстиниана. Римская юриспруденция стала фундаментом развития средневековой юридической науки и практики (глоссаторы, постглоссаторы, гуманистическая школа, континентальная правовая система). В ряде стран Европы было рецепировано (заимствовано) римское частное право и политико-правовые идеи Рима.

Тема 5. Политико-правовая мысль в древнем Риме (часть 2 — Учение Цицерона: условия возникновения и значение)

5. Учение Цицерона: условия возникновения и значение

История Древнего Рима отличалась ожесточенной классовой борьбой плебеев и патрициев, демократии и аристократии: народного собрания против Сената, Сената против концентрации власти у консулов. Это ярко отразилось в жизни и учении знаменитого мыслителя и политика конца Римской Республики Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.). Он приобрел широкую известность своими судебными и политическими речами. Особенно известна его речь против Катилины. Он последовательно боролся против узурпации власти, за что и был казнен без суда, будучи внесенным в проскрипционные списки после победы триумвиров. Его диалоги и трактаты «О государстве», «О законах», «Оратор», «Об обязанностях», многочисленные политические и судебные речи остаются интереснейшим источником. На воззрения Цицерона повлияли Платон, Аристотель, Полибий, стоики. Их положения он согласовывал с римскими традициями, разработал и развил ряд основополагающих положений теории государства, права и политики. Несмотря на эклектизм, его учение оказало серьезное влияние на римских юристов, религиозных авторов (Лактанций, Августин и др.), мыслителей Средневековья и эпохи Возрождения, Просвещения, якобинцев, теоретиков государства в Германии и России.

6. Цицерон о роли семьи, гражданской общины и гражданина

Семья – необходимая ячейка общества, т.к. «для всех живых существ является также общим стремление к совокуплению ради производства потомства и некая забота о том, что они породили» («Об обязанностях»). Для заботы о потомстве здесь аккумулируется собственность.

Семья становится основой для возникновения гражданской общины и государства. Гражданская община аккумулирует общинное владение и должна управляться советом. На этой основе возникает и государственное управление, охраняющее собственность семей и общины: «…Всякая гражданская община, являющаяся народным установлением, всякое государство, которое… есть народное достояние, должны, чтобы быть долговечными, управляться… советом, а совет этот должен исходить, прежде всего, из той причины, которая породила гражданскую общину» («О государстве»). Нарушение неприкосновенности собственности – осквернение права (заметно влияние Аристотеля).

Идеальный гражданин следует принципу, вытекающему из «общности жизни». Принцип этот имеет две части: а) справедливость, в которой блеск доблести наибольший; на основании ее люди именуются порядочными, и б) связанные с ней – милосердие и щедрость. С этим принципом связаны и другие добродетели гражданина: познание истины, величие духа, благопристойность. Заботясь о себе и своей семье, гражданин не должен вредить другим, нарушать чужую собственность («общими вещами пользоваться как общими, частными – как своими»), обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Его долг как воина – защищать отечество. Цицерон, следуя учению стоиков, основывает справедливость на «верности», т.е. «стойкости и правдивости в том, что сказано, и в том, о чем был уговор», подвергает осуждению пороки, нарушающие принцип, т.к. «люди порождены для людей, чтобы они сами могли приносить пользу одни другим» («Об обязанностях»).

7. В чем особенности подхода Цицерона к естественному праву?

Природе присуща справедливость. Это вечное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человека, охватывающее формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. «…Ибо не будь у человека, так сказать семян справедливости, не возникло бы ни других доблестей, ни самого государства» («О государстве»). Предметный, телесно-материальный мир занимает второстепенное место, а чувственные части души – подлинные источники и носители естественного права.

Естественное право – истинный закон. Это – основание правопорядка, «разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, призывающее к исполнению долга». «…Некогда наступила известная зрелость Вселенной – для того, чтобы мог быть насажден человеческий род, который, будучи распространен и посеян на земле, был наделен божественным даром – душой <…> в человеке есть сходство с божеством» («О государстве»). Всякий, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данному закону, неминуемо понесет божью кару, даже если избежит людского наказания.

Естественное право и человеческие законы. Естественное право возникло раньше, чем писаный закон и государство вообще.  Государство является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Поэтому человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т.д.) должны соответствовать справедливости и праву. «Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера… сила природы, он – ум и сознание мудрого человека, он – мерило права и бесправия» («О законах»). Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок и создавать право из бесправия, благо из зла, честное из позорного. Соответствие человеческих законов естественному праву выступает критерием справедливости.

Законы и обычаи. Законы, принимаемые государством, должны соответствовать установленному в нем строю, обычаям предков, опыту народа. Важное значение придавалось (под влиянием Платона) введению (преамбуле) к закону, которая укрепляла божественный авторитет закона и использовала страх божьей кары для исполнения людьми своего долга и предотвращения правонарушений.

Международное право рассматривается как частично положительное (установленное) право разных народов, а частью как естественное право международного общения (т.е. как международное естественное право). Необходимо соблюдение обязательств, налагаемых международными договорами. Война допустима лишь в случае безуспешности мирных переговоров. Цицерон за гуманное обращение с пленными и побежденными. Причина справедливой войны – необходимость защиты государства, цель – установление мира. Осуждаются захватнические войны: «…Война и победы основаны на захвате и разрушении городов. Эти действия связаны неизбежно с оскорблением богов, таковы же и разрушения городских стен и храмов; им подобно и истребление граждан и жрецов, и с ними вполне сходно разграбление сокровищ священных и мирских». Это проистекает из неправильной формы правления («О государстве»).

8. Цицерон о государстве и его наилучшей форме

Божественная сущность государства.

      Природа – пронизанный божественной волей всеобщий источник разумных и справедливых установлений. Государство и право носят божественный характер, основаны на всеобщем разуме и справедливости; возникают (как и право) не по произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и человеческому разуму: «…Люди придумали неисчислимые искусства благодаря наставлениям природы, подражая которой разум хитроумно приобрел все необходимое для жизни» («О законах»). Поэтому они по природе наделены «семенами» разума и справедливости, и им доступно постижение божественных начал. Так стали возможными упорядоченное общение, добродетели, государство и право. Разум – высшая и лучшая часть души, обуздывающая низменные страсти (алчность, жажду власти, славы и т.д.).

 

Государство – дело народа. Республика – согласованное правовое общение его свободных членов («общий правопорядок»): «…Народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов» («О государстве»). Источник государства – врожденная потребность людей жить вместе, в семье, поселении («человеческая природа избегает одиночества и стремится к общению и союзу»). Вслед за Аристотелем, Цицерон отверг представления о договорном возникновении государства. Государство порождено разумом, подражающим природе: «…природа создала нас для того, чтобы мы разделяли между собой всю совокупность прав и пользовались ими все сообща» («О законах»).

Формы государства. Критерий различения форм «характер и воля» правящих. По числу правящих различаются простые формы правления: власть царя, оптиматов (аристократии) и народа (демократия). Эти формы несовершенны, но могут быть прочны, если сохраняются связи людей. Каждая имеет достоинства и недостатки. Предпочтительней царская власть, хуже демократия. Достоинства разных форм сочетаются в смешанной форме. Эволюция римского государства от царской власти к сенатской республике – путь к смешанной форме.

Государство Рим – результат многовекового опыта народа, а не отдельного одаренного лица. В отличие от Рима др. государства создавались и реформировались отдельными лицами по своим законам (Минос – Крит; Ликург – Спарта; Тесей, Драконт, Солон, Клисфен, Перикл – Афины и т. д.). Преимущество Рима в географическом расположении на суше, соединяющейся благодаря р.Тибр с морем, но не на самом побережье, что предохраняло при нападении врага. Это в сочетании с нравственным началом влияло на стабильность строя.

Добродетели государственного деятеля. Управление государством –  наука и искусство, требует добродетелей и умения, и сама природа влечет лучших, чтобы сделать жизнь людей более безопасной и богатой. Государственный деятель видит пути и повороты в делах государства, препятствует отклонениям от общего блага и справедливости. Мудрость, справедливость, воздержанность, красноречие, знание учений о государстве – основные требования. Для благополучия государства истинный государственный деятель должен «как диктатор установить в государстве порядок». Таким правителям назначено определенное место на небе.

Тема 6. Политико-правовые учения европейского средневековья

1. Теократическое учение Августина Аврелия>

Аврелий Августин (в православии Блаженный, 354-430 гг.) – ранний христианский мыслитель (IV-V вв.). Его учение, вобрав в себя наследие античности, соединилось с трудами отцов христианства (патристикой), и само стало частью патристики. Был канонизирован римской церковью. Родился он в семье обедневшего римского патриция-язычника и матери-христианки, учился в риторских школах Мадавра и Карфагена, освоил греческую и римскую философию (особое влияние на него оказал Платон и стоики). Открыл в Карфагене собственную школу риторов. Проповедовал сначала манихейство, но в 387 г., во время поездки в Италию крестился. В 388 г. вернулся в Африку, а в 395 г. стал и оставался до конца жизни епископом г.Гиппона. Сочинение «О граде Божием» было им написано в 413-426 гг. Импульсом для него было падение Рима под ударами остготов в 410 г. Написал также труд «Исповедь». Авторитет его оставался незыблемым до появления в ХIII в. др. светила – Фомы Аквинского.

Мировоззрение Августина сочетало неоплатонизм, христианскую мистику и мифологию: «…Писание… покорило себе всякого рода умы человеческие по воле высочайшего провидения, возвышаясь над всеми без исключения писаниями всех народов божественным авторитетом, а не случайно производимыми впечатлениями на человеческие души».

2. В чем суть учения Августина о граде земном и небесном?

Начиная с грехопадения, люди живут в двух градах (царствах): земном и небесном. Все учреждения, весь «град земной» — результат греховности человека, извращенной свободной воли, за которые Бог не отвечает. Человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. История заканчивается страшным судом: греховный земной град рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима не конец истории. Существует «град Божий» – община праведников, следующих божественным установлениям. В земном граде люди живут по плоти; их любовь к себе доведена до презрения к Богу; в небесном граде, наоборот, – по духу; здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе. Так создана теория разделения двух властей (двух царств) – града божьего и земного. Церковная власть – высшая, но обе власти обладают суверенитетом, и вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но есть и точки взаимодействия: государство защищает церковь от варваров, еретиков, а церковь воспитывает паству в духе гражданственности. Позднее эти идеи  папский престол истолковал для обоснования вторжения в сферу светской власти. Папа Григорий VII в ХI в. проповедовал «политический августинизм», считая власть королей законной, только если они подчиняются папе, уподобляя королей и императоров епископам, которых назначает папа. Августину принадлежит сравнение папской власти с солнцем, а короля – с луной.

Августин разделял представления античности о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но эти процессы обусловил божественной волей. Природа толкает к объединению для внутреннего мира и внешней безопасности: «Земной град, который верою не живет, стремится к миру земному и к нему направляет согласие в управлении и в повиновении граждан, чтобы относительно вещей, касающихся смертной жизни, у них до известной степени был одинаковый образ мыслей и желаний». Эволюция семьи, общества и государства может привести к универсальной общности, объединяющей богов и людей – истинному государству – церкви, которая выше земных страстей и не подменяет земное государство. «…Небесный град, пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках…». Государство идет к совершенству, если не погрязнет в грехе.

Формы государства предпочтительней те, где уважают Бога и человека, соблюдают справедливость, верность заветам религии. Власть – не собственность, ее цель – обеспечение справедливости, мира и согласия между правителем и подданными. Государство, не соблюдающее справедливость – это грабеж; оно не отличается тогда от шайки разбойников.

3. Аврелий Августин об общественном договоре

Люди, стремясь к объединению, приходят к «общественному договору» об обязанностях, налагаемых в соответствии с законами божественными, естественными и человеческими. Общественный договор заключен в интересах, прежде всего целого, которому подчиняются части: «Прихоть гражданина или чужестранца не смеет нарушать общественного договора, укрепленного законом или обычаем государства или народа: всякая часть, которая не согласуется с целым, безобразна <…> Бог стоит над всем; ведь и в человеческом обществе большая часть поставляется над меньшей, и эта последняя ей повинуется» («Исповедь»). В семье власть принадлежит лучшему. Политическая власть также вытекает из уважения к качествам первых королей, но они установили свою власть по воле Бога, который делегирует ее каждому народу. В случаях исключительных Бог прямо назначает правителя (Израиль), в др. странах его воля проявляется как естественный ход событий через нормы позитивного права (опосредованное божественное предопределение). Человек не может обойтись без объединения и политической власти. Августину принадлежат идеи, используемые в криминологии и уголовном праве. Причины проступков и преступлений он связывает с нарушениями общественного договора, закрепленного законом или обычаем. Ставя вопрос, зачем совершают преступления, отвечает: «Чтобы …получить по взятии города почести, власть, богатство; чтобы не бояться законов и не жить в затруднительных обстоятельствах, нуждаясь и сознавая свои преступления» («Исповедь»). Правонарушения соотносятся с  грехами. Он анализирует правонарушение и степень наказания: «Желая кого-то исправить, наказывают его, пользуясь своей законной властью, но может быть из страсти причинить вред?» («Исповедь»).

Августин исходил из представлений ранних христиан (договор об общем имуществе верующих). Все принадлежало общине и использовалось в ее интересах. Каждый мог брать из общего запаса, что было нужно. Право собственности людьми введено, ими же может быть и отменено. Но некоторые виды собственности учреждены Богом, и владеть ими могут только благодетельные люди (имущество церкви).

Тема 6. Политико-правовые учения европейского средневековья (часть 2 — В чем заключается новизна учения Иоанна Солсберийского?)

4. В чем заключается новизна учения Иоанна Солсберийского?

Иоанн Солсберийский (?-1180 гг.) – ученик Петра Абеляра, церковный деятель и дипломат, автор политико-правового трактата Policraticus» (1159 г., в пер. – «сообщество», «соправление»), впервые вышел за рамки схоластических и патристических схем. Считался самым авторитетным трудом о природе правления до опубликования Фомой Аквинским книги «О королевской власти». Новизна учения состоит прежде всего в методах исследования государства, в синтезе идей. Соединяются противоречивые источники: Платон, Аристотель, Цицерон, Сенека, Вергилий, Овидий, Ветхий и Новый Завет, отцы церкви, римские юристы, Кодекс Юстиниана в толкованиях современников, канонисты. Достигается их синтез. Каждый из авторитетов теперь мог в целостном контексте подвергнуться критике в свете учения других. Метод достижения синтеза: За счет общих свойств сочетаются понятия, содержащие в себе противоречащие представления. Например, словом «princeps» («государь») римские авторы классического и постклассического периода называли только римского императора (государь – первый из всех). Этот титул присвоил себе король франков, еще позже др. короли, а потом и папа. Но до Солсберийского термин «princeps» использовался для обозначения только одного лица, освященного авторитетом древних текстов. Поэтому в борьбе между папой и императором каждая сторона присваивала себе титул принцепса вместе с сопутствующей ему святостью. Для Иоанна «государь» — любой правитель, правитель вообще.

Иоанн создал свою концепцию из элементов разных учений, но их синтез позволял интерпретировать в нормативных и эмпирических категориях современную ему ситуацию и будущее развитие государства. Его идеи предвосхищали последующие теории:

— возведение звания государя непосредственно к Богу – теорию XVI в. о божественных правах королей;

— органическая и патриархальная теория монархии – возникшую в XVII в. концепцию личного абсолютизма;

— концепция высшего права, ограничивающего государя – доктрину Эдуарда Кука о верховенстве суда;
— учение о людях, не нуждающихся в правителе, если они свободны от греха и могут жить по благодати, предшествовало идеям христианского коммунизма радикальных сект протестантской Реформации и современным доктринам анархизма;
— затронутые проблемы идентификации правителя, территории и подданных – идеи равенства перед законом, солидарности во имя государственной пользы, связывающей законом правителя и подданных.

5. Иоанн Солсберийский о государе и государстве

Два типа государей. На основе общего понятия «государь» разработана теория правления, различающая два типа государей, которые противопоставлены друг другу как виды одного рода. Первый вид – правящие согласно справедливости, «принципу общего блага». Вторые – правящие силой (тираны), преследующие свои порочные цели. «Я не буду отрицать, что слуги Бога могут быть и тиранами. <…> Благой эта власть будет только для всеобщности (universitatem)». Иоанн пошел дальше от более простых теорий античности, признав и единство, и противоречие двух типов правления, изменчивость правления в разных условиях (истоки понимания взаимосвязи формы правления и политического режима).

«Слуга справедливости». Государя, являющегося по традиции свободным от пут права, он назвал «слугой права и справедливости, общей пользы». «…Государи не должны себе ни в чем приносить ущерба, если только не поставят установления своей справедливости выше справедливости Бога, правосудие которого и праведно, и вечно, и чей закон – справедливость. <…> Государь считается свободным от пут права не потому, что ему позволена несправедливость, но потому, что он должен быть тем, кто почитает справедливость не из страха наказания, а из любви к правосудию».

Идентификация государя, территории и подданных. Ранее власть принцепса являлась сакральной (авторитет священных текстов) и функциональной (отношения сеньора с его вассалами), не привязанной к сообществу и территории. Правитель считался независимым от сообщества подданных, от publicum, только поддерживал своим авторитетом статус публичного сообщества («res publicum»). Иоанн показал отношения правителя и подданных на территории и приблизил понятие «государь» к тому, которое позже Макиавелли назовет государством («публичной властью»). Государь и государство идентичны: «Я думаю, что преступление (оскорбление величества) имеет место, когда кто-либо замышляет что-нибудь против безопасности государя или народа».

Органическая идентификация политического строя. Признание идентичности государя и государства, сообщества и территории ведет к понятию отдельной территориальной политии как органической системы, в которой правитель – голова, сенат – сердце, судьи и правители провинций – глаза, уши и язык, солдаты – руки, земледельцы – ноги. «Ранение головы относится ко всем членам тела, а если кому-то из членов несправедливо нанесена рана, то эта несправедливость оказывается нанесенной и голове». Аналогия с организмом доходит до того, что финансовые чиновники и хранители королевской казны уподобляются желудку и кишечнику. Это напоминает современную теорию систем с ее понятиями потоков информации, иерархии, обратной связи, контролера и программы.

Право на сопротивление угнетению. Признание единой природы двух видов правителей, привязанности государя к территории и народу позволило сделать заключение: «…Властью Божественного Писания дозволяется, и даже одобряется, убийство тиранов своего народа, если только убийца не связан с тираном личной верностью, или как-либо по-другому не преступает правосудия или чести». Обязанность тираноубийства впервые обоснована как доктрина. Но сначала пассивное сопротивление и только, когда станет очевидно упорство тирана во зле, каждый человек обязан исполнить право убийства тирана. Из справедливости Бога вытекает идея свободы от угнетения и равенства перед законом.

6. И.Солсберийский о принципах преемственности и разделении власти

Принципы преемственности монархии. Племенная, феодальная, имперская традиции признавали принципы наследования, выборности или их сочетания (ведущие деятели избирали на трон старшего сына покойного правителя). Если же старший сын не пользовался влиятельной поддержкой, то выдвигался другой сын, брат, родственник, князь из знатного рода. Церковь стала играть независимую роль в выборах короля, проводя угодных ей правителей, против чего короли боролись. С 1125 г., преемник императора определялся в основном голосованием семи князей (включая трех архиепископов) и освящался решением папы. Выборы чаще склонялись в пользу правящей династии, но не всегда. Иоанн конфликт наследования и выборности (роли в них церкви) решал так: королевский титул проистекает от Бога или через наследование, или через выборы, или иные пути, которые Бог выбирает (в лице папы) в каждом конкретном случае.

Разделение духовной и светской властей. Бог проявляет себя в противоположных сообществах в одно и то же время. Каждый христианин живет и в сообществе, управляемом мирской властью, и в сообществе, управляемом священством, т.е. двух различных политических сообществах. Впервые проведено четкое разделение и одновременно признано, что оба сообщества находятся под духовной властью. Церковь как духовное сообщество имеет и политическое измерение как организм, управляемый главой (папой), и, преследуя свои духовные интересы, неизбежно принимает участие в преходящих (светских) делах. Применяется теория двух мечей (властей) – мирского и духовного, которыми владеет церковь. Мирской меч передается светскому правителю, разящему не из мести или гнева, а из правосудия. Раньше мыслители политическое сообщество мыслители смешивали с церковью, и все вместе называли «телом» Христа.

Тема 6. Политико-правовые учения европейского средневековья (часть 3 — Чем знаменит Фома Аквинский?)

7. Чем знаменит Фома Аквинский?

Фома Аквинский (Аквинат, 1225 – 1274) происходил из аристократического рода (внучатый племянник императора Фридриха Барбароссы). Преподавал философию и теологию в университетах Европы. Произведения – «Сумма теологии», «О правлении государей», комментарии к «Политике» и «Этике» Аристотеля. В 1323 г. был причислен к лику святых.

Фома был крупнейшим представителем схоластики, господствующего учения в католической церкви и университетах. Схоластика сложилась в ХI-ХII вв., использовала рационалистический и формально-логический подходы, чтобы обосновать догматы веры, доказать иррациональные истины. Христианство воплотилось во всепроникающей церковной организации, нуждавшейся в догматическом, формализованном учении, основанном на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний. Фома принадлежал к поздним схоластам, которые, не ограничиваясь религиозными догмами, анализировали повседневную действительность как несовершенное проявление божественной сути. Используя античные естественно-правовые представления о праве и государстве, он соединил труды Аристотеля, достижения римского права с христианской догматикой, обновил схоластику, хотя такой анализ представлял угрозу для богословия и готовил почву для идеологии Возрождения.

8. Учение Аквината о системе права

Учение системе права. На вершине системы права – «вечный закон» (божественное провидение) – универсальные нормы, не доступные человеческому сознанию и воплощенные в божественном законе, который передается с помощью откровения, Библии и видений святых. Человек наделен способностью постигать отдельные положения вечного закона и вырабатывать рационалистические принципы, составляющие естественный закон, предписывающий стремиться к самосохранению и продолжению рода. Если вечный закон заключен в божественном разуме, то естественный закон доступен разуму человека. Естественный закон конкретизируется в человеческом законе – изменяющемся императиве, назначение которого силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. как «некое установление разума в целях общего блага, принятое и обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе». Творить законы – не дело человека. Нормы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает и дает им четкую форму.

Божественный, естественный и человеческий законы стремятся ввести человека в круг действия вечного закона. Наиболее несовершенным является человеческий закон. Если он не соответствует естественному и божественному законам, то можно ему не повиноваться. Принудительное осуществление несовершенного закона – признак тирании. Аквинат одобрял неповиновение тиранам (вплоть до восстания) под знаменем церкви, если правитель заставляет совершать акты, противоречащие вере. Но в других случаях выступления против законных властей считал смертным грехом.

9. Аквинат о государстве и церкви

Государство – объединение людей в политическое общество, следование велению естественного закона. Человек – животное политическое, стремится к объединению, общению для обеспечения лучших условий жизни, раскрытия своих способностей. Интересы человека шире семейного общества. Семья не обеспечивает безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов, поэтому общество объединяет разных людей, взаимодополняющих друг друга. Фома не исключает общественного договора как способ создания государства.

Цель государства – общее благо, материальное и духовное. Духовное для христианина важнее. Минимум материального благосостояния всем членам общества необходим для добродетельной жизни. Политическое общество предполагает власть. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой властью. Принцип власти божествен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.

Формы государства. Выделяет три правильные формы (монархия, аристократия, полития) и три извращенные (тирания, олигархия, демагогия или демократия). Основание выделения – отношение к общему благу. Лучшей считает монархию. Власть царя напоминает власть Бога. Но трудно удержать монархию от скатывания к тирании. Поэтому предпочтительнее смешанная форма с преобладанием монархического элемента.

Соотношение церкви и государства. Придерживался идеи верховенства церковной власти, но в умеренных формах. Две власти соотносятся, как душа и тело, духовная власть – выше светской, материальной. Король, повинный в ереси, может быть смещен, папа вправе освободить подданных от обязанности повиноваться государю, согрешившему против веры.

Собственность. Фома соединяет эгалитаризм ранних христиан со временем, когда церковь владела огромными богатствами. Собственность – дар Бога человеку, которым следует пользоваться с чувством ответственности перед дарителем. Имущество церкви – общее достояние; духовенство лишь его распределяет. Фома осуждал ростовщичество.

Нетерпимость в вопросах веры. Несмотря на аристотелизм, Фома одобрял жестокую борьбу с вероотступниками. Превращение официального христианства в охранительную идеологию получило в учении Фомы законченные формы, который был назван томизмом.

10. В чем заключается современное значение идей Аквината?

Томизм вначале был осужден (1277 г.) университетами Парижа и Лондона за примирение с Аристотелем. Аквинат опережал свое время. Но уже в XIV в. томизм стал доктриной доминиканского ордена, а в 1879 г. папа Лев XIII объявил учение Фомы единственно истинной философией католицизма. В XX в. возникло учение неотомизма – одно из важных течений философии и политической мысли. В 1914 г. по распоряжению папы Пия Х издаются «24 томистских тезиса». Неотомизм остается официальной философией Римской курии и христианской демократии. Идеологов католицизма привлекает его упорядоченность, рационализм, дисциплина, способность к сосуществованию с научными теориями, объективность, противостоящая импровизациям, откровениям и произволу в области веры. Неотомизм как символ религиозного освящения существующего порядка:

объявляет этот порядок покоящимся на естественном праве, на велениях разума и соответствующим вечному закону;

отождествляет частную собственность как один из элементов естественного права и естественного порядка с собственностью вообще, т.е. с присвоением человеком продуктов природы;

объявляет социальные различия естественными и неизбежными, вызванными разделением труда, разницей в профессиях;

различает три типа отношений личности к обществу: индивидуализм, коллективизм и солидарность; индивидуализм и коллективизм – крайности, а солидарность на основе христианской любви к ближнему – идеальное решение социальных проблем.

Тема 6. Политико-правовые учения европейского средневековья (часть 4 — Основное содержание учения Данте Алигьери)

11. Основное содержание учения Данте Алигьери

Данте Алигьери (1265-1321) учился, но не закончил юридический факультет Болонского университета. Его называют последним поэтом Средневековья, провозвестником раннего итальянского Ренессанса. В «Божественной комедии», трактатах «Пир», «Монархия» он дает новое толкование соотношению божественного и человеческого, духовного и светского:
1) Бог не противопоставляется творчеству человека; человек направляем и Богом, и природой (разумом). Свобода – величайший дар, заложенный Богом в человека, ибо «посредством него мы здесь обретаем блаженство как люди и посредством него мы там обретаем блаженство как боги» («Монархия»). К блаженству ведут человеческий разум и святой дух. Человек ответствен за свое благо.
3) Государство, возникая естественноисторически, не несет на себе печать грехопадения и может создавать условия для нормальной жизни. Но алчность заражает государство, теряющее от этого справедливость и вступающее в корыстную борьбу с др. государствами и со своими гражданами. Чтобы преодолеть все это, необходима такая сила как император (монарх).
5) Монарх, имея безграничную власть, опираясь на право, мораль, божественную санкцию, ограничен в своих действиях: у него нет частной заинтересованности. Его задачи – защита свободы, налаживание отношений между политическими элементами империи, установление мира. Монарх превосходит какие-либо региональные части, соотнесен с понятием «человечество» как император Священной римской империи.
7) Теорию «двух мечей» подменяет теория двух целей. Папа и император направляют людей к этим целям. Церковь занимается вопросами «вечности», а светская власть создает общество, основанное на всеобщем и прочном мире. Наделение церкви имуществом Данте считал ошибкой: «Не видишь ты, что церковь взяв обузу мирских забот, под бременем двух дел упала в грязь, на срам себе и грузу» («Божественная комедия»)
8) Император создает законы из естественного права: «Порядок, установленный природой, необходимо сохранять правом» («Монархия»)

12. Политико-правовое учение Марсилия Падуанского

Рост производительных сил, развитие городов, ускоренное формирование бюргерства отразил Марсилий Падуанский (ок. 1275 — 1343), ректор университета в Париже, борец против папского вмешательства в светскую власть, объявленный еретиком. В труде «Защитник мира» (1324-1326 гг.) он дал системный логический анализ государства, соотношения народа-суверена, законодательной и исполнительной властей, обязательности закона для всех в государстве. Основные положения:

Отделение церкви от государства и подчинение ее светской власти. Церковь виновна в несчастьях мира. И светская, и духовная власть исходит от народа. Церковь мешает государству управлять;
Государство возникло как постепенное усложнение форм человеческого общежития: семьи соединяются в роды, роды – в племена; образование городов завершается появлением государства.

Народ – носитель суверенитета и верховный законодатель. Народ — это военные, священники, чиновники, служащие общему благу (торговцы, земледельцы, ремесленники заботятся о своих частных интересах).

Законы – «установленные волей людей правила, упорядочивающие то, что представляется справедливым и полезным в гражданском обществе: обычаи; постановления; решения, принятые в результате обсуждения всем народом; указы и все …, что …проистекает из волеизъявления людей»;

Издание законов – главное для государственной власти, т.е. людей, выбираемых народом, поэтому законы обязательны для народа и власти;

Четкое различение законодательной и исполнительной власти. Власть законодательная определяет организацию и компетенцию исполнительной власти, которая должна строго держаться рамок закона;

Выборность – принцип конституирования учреждений и подбора должностных лиц, в т.ч. для монархии. Выборный монарх – лучший правитель. Так Падуанский разрешал спор о легитимации власти.

13. Каковы особенности средневековой юридической мысли?

Основа развития – римское и каноническое право. Принципам римского права придавалось универсальное значение. Изучалось соотношение римского и местного (готского, лангобардского и т. д.) права.  Толкование римского права использовалось для кодификаций и восполнения пробелов в местных обычаях. Существенное место занимает идущая от римлян идея справедливости (aequitas), связанные с ней естественноправовые идеи. Когда правовые системы противоречили друг другу, выбор делался по соображениям справедливости. В отдельной правовой системе нормы также оценивалась с точки зрения справедливости.
Средневековые юристы внесли вклад в разработку догмы позитивного права (принципов и приемов юридико-догматического анализа и толкования права), обогатили понятийный и теоретико-познавательный аппарат юридической науки, углубив понимание ее предмета и методологии, обеспечили рецепцию римского права. Развивалось земельное, в том числе ленное право, правовое регулирование вассалитета, отношений крестьян и феодалов. Важную политическую роль сыграли идеи городского и университетского самоуправления. В различных школах шла серьезная систематизация источников. Была подготовлена первая кодификация («Кодекс Грациана» XII в.). Исследовались также обычаи, судебная практика: Ранульф Гленвилл – «О законах и обычаях Англии», Генри Брактон (1210-1268) – трактат «О законах и обычаях Англии» (ок. 1256 г.), Филипп де Боманур (1250-1296) – «Кутюмы Бовези» (1280-1283). Здесь юристы поднимаются на уровень общенациональных и даже универсальных обобщений.

14. Что характерно для западного канонического права?

Канонистика (kаnоn — греч. – правило) стала инструментом систематизации церковного права, начавшейся с XI в. Необходимо было устранить противоречия, спорные нормы в церковном праве. Это пытались делать и ранее, но оформление канонистики совпадает с усилением борьбы папства со светской властью и реформой церкви, названной по имени папы Григория VII (время понтификата 1073-1085). Реформа преследовала цели:

      • обеспечить теократические притязания папства путем расширения церковной юрисдикции, чтобы папы решали, кто будет императором, вопросы войны и мира, регулировали международные отношения;
      • добиться строгой иерархии в самой церкви, подчинения священослужителей Риму как верховной законодательной, судебной и апелляционной инстанции, назначающей епископов;
      • укрепить экономическое положение церкви за счет гарантий прав на имущество, земли, налоговый иммунитет.

Последствия реформы имели важное значение для юриспруденции:

1) каноническое право отделилось от теологии, превратилось в самостоятельную науку и учебную дисциплину наряду с римским правом;

2) реформа способствовала рецепции римского права, в том числе за счет взаимодействия канонистов с болонской школой глосаторов;

3) расширилось применение формально-логического инструментария схоластики; выработаны принципы критики источников;

5) систематизазированы священные тексты, установлена иерархия авторитета отцов церкви, что способствовало упорядочению канонических норм, устранению пробелов и коллизий;

6) укрепились органы судебной власти в церкви (папская консистория).

Отцом канонистики стал Иоанн Грациан, монах, магистр теологии в Болонье. Он издал труд «Согласование несогласных канонов» («Декрет», 1139), где не только систематизировал источники церковного права, но и дал комментарии к ним. Он применил метод различения неясных и противоречивых положений, постановки вопросов, требующих разрешения в теории и на практике. Вокруг его труда сложилась школа декретистов.

Тема 6. Политико-правовые учения европейского средневековья (часть 5 — В чем значение школы глоссаторов (экзегетов)? )

15. В чем значение школы глоссаторов (экзегетов)?

Так (glossa, exegesis — греч. – толкование) названа школа в Болонье, основанная Ирнерием (1155-1230). Ирнерий уделял основное внимание толкованию текстов Свода Юстиниана (особенно Дигест) непосредственно по рукописи Свода, где на полях и между строк записывал толкования (глоссы). Знания Ирнерия использовались и в политических целях: по настоянию императора Генриха V он убеждал народ в Риме в недействительности выборов Папы Римского Геласия II. На основе этой школы сложился Болонский университет. Ирнерию приписывают принцип: при конфликте справедливости и позитивного права разрешение его отдается законодателю. Так укреплялась законодательная прерогатива императора («…поскольку ныне власть перенесена на императора, то народ и не совершает никакого упразднения закона за его неприменением»). Ученики Ирнерия – Булгар, Мартин, Якоб, Гуго вели серьезные теоретические споры. Так Мартин ставил справедливость выше закона, а Булгар, как Ирнерий, законодательную власть – выше справедливости. Представителями глоссаторов были также Альберикус, Бассианус, Одофредус, Ацо и др. Избранные глоссы изданы Аккурсиусом в сер. XIII в. (сборник Glossa Ordinaria) и играли в судах роль источника действующего права. Положительное право подвергалось догматической и систематической обработке с применением анализа и синтеза. Глоссаторы внесли заметный вклад в разработку позитивного права, юридико-догматического метода, способов трактовки источников. Ими заложены основы легизма: «…Римский народ не имеет власти основополагать закон, которую имел некогда, но по царскому закону народ перенес на него (императора) все право, которое у него было…» (Ацо «Законы и институции»).

16. Вклад школы постглоссаторов в развитие юриспруденции

В XIII-XIV вв. доминирующее место заняли постглоссаторы (Раванис, Луллий, Бартолус, Балдус и др.), комментирующие сами глоссы. Опираясь на идеи схоластики, они логически разработали систему общих юридических принципов, категорий и понятий, из которой дедуктивным способом выводили более частные правоположения и нормы. В отличие от глоссаторов, последовательно проводят идеи естественного права, которое трактовали как вечное, разумное право, выводимое из природы вещей. Соответствие его требованиям выступает в качестве критерия признания соответствующих норм законодательства и обычного права.
Раймунд Луллий (1234-1315) придал познанию права характер науки, обобщив учение постглоссаторов и сформулировав основные положения юриспруденции в представлениях схоластической философии и теологии, вывел рациональным путем из всеобщих начал права начала особенные. Значение и сила писаного права определяются соответствием праву естественному, т.е. справедливости и разумной необходимости. Оценочно-содержательная, ценностная характеристика позитивного законодательства дополняется формально-логической процедурой проверки внутренней целостности, последовательности и непротиворечивости закона как источника действующего права. Разработан формализованный метод проверки закона, по которому несправедливость и неразумность означала несостоятельность закона и в ценностном, и в формально-логическом плане.
Балдус также считал, что естественное право сильнее, чем принципат, власть государя. Бартолус (1314-1357) – автор пятитомных комментариев к Своду Юстиниана, трактатов «О различии между каноническим правом и цивильным», «Порядок суда», «Сингулярий» (собрание мыслей по проблемам права). Отличался отличным знанием римского и канонического права, скурпулезной систематизацией материала. Правоположения, обоснованные постглоссаторами, получили признание в теории и в судебной практике, комментарии имели значение источника действующего права.

17. Особенности гуманистической школы в юриспруденции

С начала XVI в. в юриспруденции заметно ослабевает влияние школы постглоссаторов и начинает складываться так называемая гуманистическая школа (гуманистическое направление в юриспруденции). Представители этого направления (Будаус, Альциатус, Куяций, Донелл, Дуарен и др.) сосредоточивают внимание на изучении источников действующего права, особенно римского права, процесс рецепции которого требовал согласования его положений с новыми историческими условиями и с нормами национального права. В это время начинают использовать приемы филологического анализа источников римского права, развивают зачатки исторического понимания и толкования права. Для гуманистической школы право – прежде всего, право позитивное (законодательство). Являясь легистами, юристы гуманистической школы не отрицали естественно-правовых идей и представлений, сочетая последние с позитивизмом. Тем более, римское право давало благодатный материал для таких идеи и теорий.

Тема 7. Ислам и политико-правовые учения арабского востока

1. Исторические условия возникновения ислама

Ислам возник в VII в. на Аравийском полуострове. Арабские племена переходили от родового строя к государственному, и монотеизм, вытесняя племенные культы, отвечал потребности объединения и государственного строительства. «Ислам» означает «предание себя божьей воле». Основатель – Мухаммед (Магомет) родился ок. 570 г. в Мекке в небогатой семье из племени курейшитов, составлявших большинство населения города. Он рано осиротел, испытал нужду, был пастухом и приказчиком. От нужды его избавила женитьба на богатой вдове.
Ок. 610 г. Мухаммед выступил с проповедью о скором конце мира и страшном суде, призвав отказаться от почитания идолов в Мекке, и поклоняться единому Богу – Аллаху, объявил себя его пророком. Проповедь не нашла поддержки; он бежал из Мекки в Ясриб. С даты бегства (хиджры) 622 г. – начинается мусульманское летосчисление. Ясриб переименовали в город пророка – Медину. Отсюда Мухаммед начал борьбу с племенной верхушкой курейшитов. В 630 г. Мекка без боя сдалась войску Мухаммеда; население приняло ислам, а он возглавил общину верующих как религиозный лидер и  правитель.

2. Каковы источники, сущность, основное содержание ислама?

Учение ислама изложено в Коране (араб. – чтение) – собрании проповедей пророка меккинского и мединского периодов (114 глав, сур). Изложение идет как божественное откровение, ниспосланное через святого духа или через архангела Гавриила. В сер. VII в. принята единая редакция Корана. Второй источник мусульманского вероучения – Сунна – собрание текстов (хадисов) изречений Мухаммеда. Для фикха (мусульманского права) важное значение имеют также доктрины права.
В исламе единобожие противопоставлено политеизму арабских племен и колебаниям, свойственным христианству. Коран призывает не придавать Господу никого в сотоварищи, что противостоит христианским догматам «троицы», «воскресения» и др. Но многое воспринято от христианства, особенно византийского. Коран называет 5 пророков: 3 ветхозаветных: Ной, которого Бог спас от потопа, Авраам – первый человек, уверовавший в единого Бога, Моисей, которому были даны законы; новозаветный – Иисус, и 5-ый пророк – сам Мухаммед.
Ислам не придает значения, как и христианство, национальным различиям, провозглашает принцип равенства в вере. Мусульмане рассматриваются как единая семья, община верующих – мир правоверных (дар аль-ислам). Ему противостоит «дар аль-харб» — «территория войны», которая подлежит присоединению к миру ислама, обращению в мусульманство посредством священной войны («джихада»). Между этими полюсами есть промежуточная группа – покровительствуемые (иудеи и христиане – «люди Писания» — ахл  аль-китаб) монотеисты, живущие в мусульманском мире. Толкование джихада противоречиво и зависит от условий и позиций толкователя. Джихад – в классическом понимании означает моральный процесс борьбы мусульманина с самим собой, «с душой, приказывающей совершить зло». Но фундаменталистские (салафитские) течения трактуют джихад как вооруженную борьбу против неверных и вероотступников.
В исламе, как и в христианстве, иудаизме, противоречиво сочетаются идеи мира, любви к ближнему и борьбы за чистоту веры. И мир, и борьба могут быть оправданы в любой вере (в христианстве Иисус: «Мир мой даю вам» — Ин. 14:27 и «…Не мир пришел я принести, но меч» – Мф. 10:34). Ислам активно вмешивается в земные дела, не ограничиваясь преобразованием духовности человека, обеспечением загробной жизни. С момента хиджры Мухаммед – и религиозный пророк, и политический лидер. Ему чужд принцип «кесарю кесарево, а богу богово». Вера может быть реализована практически как политическая воля. Нет разделения на светскую и духовную власти: власть принадлежит Аллаху и осуществляется общиной через ее представителя. Коран и Сунна не регулируют подробно политическое устройство, используют вместо термина «государство» категории «имамат» (руководство молитвой) и «халифат» (преемство).

3. Становление ислама как основы государства

С VII-VIII вв. ислам быстро распространился с помощью арабских завоеваний на обширной территории от Пиренейского полуострова на Западе до Индии на Востоке. Ислам привлекал демократизмом, эгалитаризмом, солидаризмом, по сравнению с идеологией прогнивших империй и деспотий. Но сохранить единство всей огромной общины в новых границах было невозможно. Ослабевал и его эгалитарно-демократический дух. Образовывались новые государства. Община подрывалась и по племенному и религиозному признаку. Появились разные секты.

Первым вождем был сам пророк Магомед, правивший до смерти в 632 г. Его окружение из своей среды по общему согласию выдвигало  первых преемников – халифов (халиф – преемник, заместитель): абу-Бекра (632-634), потом Омара (634-644). Третий халиф Осман из знатнейшего курейшитского рода Омейя раздачей родственникам земли и постов в завоеванных странах вызвал недовольство арабов из подчиненных областей. Их поддержала Медина, и Осман был убит в 656 г. Четвертым халифом провозгласили Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, но наместник Сирии Муавия, родственник Османа, начал борьбу против Али. Эти события привели к расколу ислама и возникновению секты хариджитов, возмущенных борьбой придворных клик при замещении должности халифа. Секта считала, что только община правомочна избирать и низлагать халифов, причем из числа всех благочестивых мусульман, независимо от племенной принадлежности. Оба претендента на высшую власть – узурпаторы. В 661 г. хариджиты убили Али, но покушение на Муавию не удалось.

Муавия провозгласил себя халифом, основав династию Омейядов. При Омейядах сложилась наследственная монархия с бюрократической системой управления, соответствовавшая всем признакам восточной деспотии. Демократические принципы Корана были преданы забвению. При следующей династии Аббасидов (750-1258), когда центр переместился в Багдад, произошел давно назревавший распад халифата как единой мировой мусульманской общины. В IХ-Х вв. утверждаются местные династии; халифы сохранили символическая роль духовных лидеров мусульманского мира. Единый арабский халифат тоже стал символом.

4. Религиозно-политические течения в исламе

Сторонники Омейядов стали называться суннитами («люди традиции»), считавшими, что халифом может быть только выходец из племени курейшитов. Сунниты – ортодоксальное направление в исламе, к которому ныне принадлежат 90 % верующих мусульман. Их противники шииты (от шиат-Али – партия Али) настаивали, что верховная власть может принадлежать только прямым потомкам Али. Раскол начался с политики, но со временем под него была подведена идейная база (различное понимание верховной власти и способов ее установления). Появились местные особенности ислама, в том числе в толковании права. Различные школы права ориентировались на новые центры власти. Решающее значение имела принадлежность к ведущим течениям ислама, а также местные обычаи. Сунниты и шииты, признавая, что носителем суверенитета в мусульманском мире является Аллах, по-разному толкуют механизмы становления светской власти.

Тема 7. Ислам и политико-правовые учения арабского востока (часть 2 — Особенности идейно-политического течения суннитов)

5. Особенности идейно-политического течения суннитов

У суннитов Аллах дает поручение общине верующих, осуществляющей от его имени высшую власть, пользующейся суверенитетом и связанной его волей, выраженной в Коране и Сунне. Община может законодательствовать и принимать свои решения только в случаях, не предусмотренных Кораном и Сунной. Суверенитет общины проявляется в праве избирать халифа, которому доверяются функции руководства. Но халиф связан волей Аллаха, и община повинуется ему в той мере, в какой он следует предписаниям Корана и Сунны.
Наряду с волей Аллаха сунниты объясняют образование государства необходимостью избежать хаоса, ссылаясь на Сунну, где говорится: «имам-деспот лучше смуты». Они подчеркивают принципы, свидетельствующие о демократизме халифата: отрицание наследственного принципа назначения правителя, выборы халифа и связанность его решениями общины, если они не противоречат воле Аллаха, договор между общиной и правителем, долг халифа советоваться с представителями общины. Но эти принципы носят общий характер, формы их реализации не установлены, форма договора, срок соглашения не установлены. Принцип консультаций с общиной на практике реализуется в консультативном совете из муджтахидов, обращение к которым было обязательным, если вопрос не регулировался Кораном и Сунной. Если халиф сам муджтахид, то он руководствовался своим мнением. Критика воспринималась как проявление анархии. Но власть халифа не абсолютна и не божественна. Сунниты дают умеренную, рационализированную концепцию власти.

6. Другие течения в исламе

Шииты отрицают попытки рационального объяснения происхождения власти, применяя религиозные аргументы. Имамат (так шииты называют государство) – это продолжение пророческой миссии Мухаммеда, воля Аллаха, которая устанавливает раз и навсегда форму имамата. Власть передается Аллахом имаму – прямому представителю Аллаха и пророка. Имам подчиняется только Аллаху и мусульманскому праву; он непогрешим, а власть его священна (культ имама). Имам выступает в роли нового пророка – мессии, спасителя. Так в Иране имам Хомейни был 13-ым пророком, духовным лидером государства.
В исламе возникло также политическое движение салафизма – «чистого ислама» (ас-салаф ассалих – праведные предки) за возвращение всех мусульман к  верованиям и нормам, существовавшим во времена пророка и Праведных халифов. Это означает отказ от всех интеллектуальных поисков, толкований, местных обычаев, которые отделяют современных мусульман от Корана и Сунны VIII в. В салафизме (фундаментализме) выделяются два постулата – «такфир» — обвинение в неверии всех несогласных с салафизмом, и «джихад» — борьба за чистоту веры.

7. Развитие учения об источниках мусульманского права

В исламе религия неразрывно связана с государством и правом. Мусульманское право наряду с юридическими нормами включает в себя нормы морали, обряды религиозного культа, обычаи. Основные источники мусульманского права – Коран и Сунна, а также «иджма» — единодушное мнение авторитетных правоведов и «кийас» — аналогия, сравнение. Сунна пророка подтверждает, разъясняет положения Корана, а также предусматривает положения по вопросам, в отношении которых он хранит молчание. Разрабатывалась концепция шариата – совокупность обращенных к людям предписаний, установленных Аллахом и ниспосланных им через своего пророка Мухаммада.
Рациональное осмысление шариата получило название «иджтихад» (усердие, прилежание), которым занимаются муджтахиды (правоведы). Иджтихад – формулирование правовой нормы или вынесение судебного решения путем обращения к рациональным источникам, разработанным правовой доктриной. Так с помощью рационалистических концепций положения Корана и Сунны приспосабливаются к жизненным обстоятельствам. Создается доктрина, выступающая в качестве важного источника права. Ей с VIII в. принадлежит главная роль в рационализации права, ликвидации пробелов, толковании священных текстов для регулирования современных общественных отношений в соответствии с требованиями времени.
В суннизме возникли 4 основных официальных доктринальных школы (толка — мазхаба): маликитский, ханифитский, шафиитский и ханбалитский. В каждом из них известные правоведы помогают приспосабливать истины Корана и Сунны к различным ситуациям.

8. Каковы особенности учения Аль-Фараби?

Абу-Наср Аль-Фараби (870-950) – ученый-энциклопедист и политический мыслитель, комментатор и популяризатор учения Платона и  Аристотеля. Один из первых в Средние века он изучил Аристотеля. Нередко средневековые авторы Европы познавали труды Аристотеля из арабских переводов Аль-Фараби. Он – автор трактатов «Сущность «Законов» Платона», «Трактата о взглядах жителей добродетельного города», «Слово о классификации наук». Основные положения учения:
1. Органичный синтез античной философии и исламских источников.
2. Установление связи и различий между религиозной догматикой и юриспруденцией. Юрист, в отличие от богослова, не выходящего за рамки божественных истин, использует предписания Аллаха для формулирования на их основе правовых норм и принципов.
3. Разработана органическая теория добродетельного города (общества): такой город подобен здоровому телу, все органы которого помогают друг другу с тем, чтобы сохранить живое существо…». Как органы различаются по своим функциям в зависимости от расположения к главному органу (сердцу), так и в городе люди различаются по обязанностям в зависимости от близости к целям, выполняемым главой города, и расставляются по соответствующим ступеням. «Аналогиями способностей, естественно образующих органы тела, являются у членов городского объединения их способности и положения, имеющие своим источником волю».
4. Глава добродетельного города осуществляет целевую детерминацию всех органов и уровней управления: «…Глава данного города должен существовать в первую очередь, чтобы служить затем причиной существования городского объединения и его членов, причиной возникновения в них тех свойств, которые имеют своим источником волю…».
5. Высокие требования к главе такого города можно разделить на три группы качеств: 1. интеллектуальные: мудрость, любовь к познанию и интеллектуальному труду, умение ясно излагать и убеждать людей; 2. волевые и нравственные: любовь к справедливости, чувство меры в отправлении потребностей, воздержание от соблазнов, решимость в свершении того, что он считает необходимым, храбрость; 3. физические: телесное совершенство, выносливость. Если не находится такой человек, то полномочия главы могут исполнять два или несколько лиц, соответствующих в совокупности таким качествам.
6. Обеспечение преемственности в правлении и почитания законов. Так на втором месте после мудрости идет требование к качествам главы города «быть знающим, хранящим в памяти законы, правила и обычаи, установленные для города первыми имамами и следовать им во всех своих действиях». В случае если достойного для правления человека не окажется в определенный момент в городе, то важно поддерживать порядки, установленные главой города и его преемниками.

9. Учение Ибн-Хальдуна

Абд-ар-Рахман Ибн-Халдун (1352-1356) – философ, правовед, государственный деятель, сыгравший важную роль в жизни государств Северной Африки, арабской Испании, Ближнего Востока. Автор многотомного сочинения «Книга поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов, персов и берберов и их современников, обладавших властью великих размеров». Основные положения учения:

      1. Исторический подход к государству и праву как к институтам, которые общество получает в качестве наследия предыдущего развития.
      2. Первоначально государство возникает как результат согласованных усилий и взаимной поддержки людей и представляет собой общину, сообщество (асабийю).
      3. Впоследствии государство перерождается в принудительную власть, сосредоточенную в руках одной группы, которую поддерживают ее сторонники и может обходиться без асабийи.
      4. В природе самой асабийи (общины, племени) присутствует стремление к владычеству. Асабийя состоит из многих группировок, которые ведут борьбу между собой за главенство. Это положение отражало расширение границ государства и сложность сохранения единой мусульманской общности, объединяющей со временем различные племена и народы.
      5. Владычество покоится на двух необходимых основаниях: войске (асабийя и мощь) и финансах (в них опора войску и осуществлению нужд владыки). «И если постигнет государство порча, то постигает она его в этих двух основаниях».

Тема 8. Политическая мысль древней Руси (ХI – ХIII ВВ.)

1. В чем особенности ранней политико-правовой мысли Руси?

Первое государственное образование восточных славян относят к IX в. (объединение Новгорода и Киева 882 г. под властью Олега). Первые идеи о легитимности княжеской власти присутствуют в Договорах князей киевских Олега и Игоря с Византией (911 и 944 гг.). Но эти договоры, составленные на греческом языке, сохранились только в переводе на древнерусский в тексте «Повести временных лет» и могли подвергнуться изменениям в соответствии с мировоззрением XII в., когда Русь уже приняла христианство. Поэтому первые политико-правовые идеи рассматривают по письменным памятникам с XI в.

Для них характерно:
1) органичное соединение религиозных и светских начал с сохранением самостоятельности духовной власти и невмешательства в нее княжеской власти, отказ от византийского цезарепапизма;
2) возвеличивание великих князей как христианских правителей, идеализация образа русского христианского государя;
3) обоснование необходимости объединения древнерусских земель под началом Великого князя, преодоления разобщенности русских князей;
4) термин «закон» служит для обозначения форм реализации Божественной воли, противопоставляется как нечто внешнее «правде»;
5) слово «правда» характеризует принципы, заложенные в актах верховной власти, включает в себя как значение «право карать и миловать», так и высшую справедливость.

2. Политические идеи «Слова о Законе и Благодати» Иллариона

Это — первый дошедший до нас письменный памятник XI в. Иларион – первый киевский митрополит из не из Византии («русин родом»). Избран при поддержке Ярослава Мудрого в целях ослабления влияния Византии. По свидетельству летописца, Илларион – «муж благ, книжен и постник», участвовал в составлении Церковного свода (о правовом положении церкви) и Русской правды, сподвижник великого князя Ярослава Мудрого.

Произведение можно условно разделить на три смысловые части. Сначала Илларион идет от Священного писания, дает свое религиозно-правовое толкование мира, определяет понятия «закон» и «истина»: закон – внешнее предписание, подчиняет людей чужой воле, а «истина» — выражение высокого нравственного состояния человека. Человек не может руководствоваться только законом, т.к. тот носит преходящий характер, определяет внешние поступки людей до момента, пока люди не постигли истину. Закон предшествует истине, т.е. достигнутой благодати, ведет к рабскому исполнению внешних предписаний; познание же истины предоставляет человеку свободу в выборе поведения. Закон и истина дополняют друг друга – истина воспринимается благодаря закону: «Прежде Закон, потом она, Благодать; прежде лишь тень, потом истина».

Далее идет часть, посвященная легитимации власти великого князя, сущность которой божественная воля. Воспевается великий киевский князь Владимир, крестивший Русь («Ты передал людей своих и город святой всеславной, скорой в помощи христианам святой Богородице»). Он «наследник» небесного государства, но также занимающий престол по наследству от великих князей («внук старого Игоря, сын же славного Святослава»). Власть князя основана на правде («правда» — «положительный закон»: «землю свою пас правдой, мужеством и смыслом»). Затем прославляется князь Георгий (христианское имя Ярослава Мудрого). Высшая цель правления в государстве – обеспечение интересов подданных. Великий князь обязан неустанно творить милостыню и быть щедрым, помнить о болящих, вдовах и сиротах («Ты правдою облачен, крепостью перепоясан, истинною обвит, смыслом венчан и милостию как ожерельем и убранством златым красуешься»). Правосудие совершается только по закону, но милостиво.
Третья часть «Слова» посвящена задачам государства Русь, главная из которых – обеспечение мира. Князь обязан не развязывать войн, которые могут принести страдания русскому народу.

3. Каковы основные идеи «Повести временных лет»?

Наиболее известная летопись, включала в себя материал предыдущих трудов летописцев, многократно переписывалась в XI в. и была завершена при Владимире Мономахе монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в первой четверти XII в. Нестор призывает к преодолению распрей между русскими князьями. В обоснование идеи приводится легенда о происхождении киевских князей от варяжского князя Рюрика, призванного славянами для установления «порядка», что повысило авторитет киевских князей. Князь Владимир, крестивший Русь сравнивается, как и у Иллариона, с императором Константином. Летопись объявляет князей братьями, выдвигая идеал единения князей под руководством старейшего, довольствования каждого своим «жребием», одобряет решение Любечского съезда князей («каждый да держит отчину свою»); рассматривает стремление к захватам как «крамолу». Прославляется мудрость, священные книги: «Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу в душе своей». От мудрости «цезари царствуют, а сильные узаконяют правду».

В «Повесть» органической частью вошли произведения великого князя киевского Владимира Мономаха: «Поучение к детям», «Письмо двоюродному брату Олегу Черниговскому», «Автобиография», в которых рассматривались помимо этических и педагогических проблем также политико-правовые: объем полномочий великого князя киевского, его взаимоотношения с удельными князьями, взаимодействие церкви и государства, разрабатывались критерии оценки правомерности как самой верховной власти, так и лиц, ее осуществляющих. Идея укрепления государственного единства, связывается с «правдой» и «законом» (употреблены как синонимы). Князь,  осуществляя право суда, не допускает беззакония. Идея милосердия как одна из основных пронизывает «Поучение». Отрицается кровная месть, в то же время осуждается и смертная казнь.

4. Толкование власти в религиозных произведениях

В условиях борьбы между князьями за власть большое значение приобретали религиозная литература, описывающая деяния святых, прославляющая христолюбивых князей, осуждающая тех, кто стремился захватить власть. К авторам можно отнести Нестора-агиографа, Кирилла Туровского, Даниила-Заточника и др., авторов, произведения, которые сыграли определенную идейно-политическую роль. Нестор-агиограф (исследователи считают, что его нельзя отождествлять с завершившим «Повесть временных лет» монахом Нестором) написал «Житие Феодосия», где прославил игумена Киево-Печерского монастыря. Феодосий последовательно осуждал братоненавистничество, смело высказывал свой гнев князю Святославу, свергнувшего своего брата Изяслава и неправедно занявшего киевский престол. Никакие угрозы князя не запугали игумена, он по-прежнему доказывал, что Святослав совершил тяжкий грех.

В «Повести об убиении Андрея Боголюбского» неизвестный автор выдвигает идею самовластия, единодержавия, несовместимую с раздробленностью, вечевыми порядками. Так создается идеология перехода центра власти из Киева во Владимир во второй половине XII в. Автор берет на вооружение даже цезарепапистскую идею византийца Агапита.
Противоположных взглядов придерживался епископ Кирилл Туровский, осуждавший князя Андрея Боголюбского за принижение древней столицы Киева, за попытку создания ростовской епархии, независимой от киевской митрополии. В «Послании к Василию, игумену Печерскому» отец Кирилл рисует образ христианского государя, «доброго, кроткого, милостивого и попечительного о своих людях, заботившегося столько же о душе, как о теле», понявшего, что «не спасется царь многою силою».

В этом ряду стоят произведения XIII в.: «Повесть о житии и храбрости благоверного и великого князя Александра» неизвестного агиографа, где христианским государем изображен Александр Невский и «Наставление» тверского епископа Семена (св. Симеона), где наряду с поучениями для судей есть и религиозно-назидательная часть о зависимости праведного суда от отношения князя к своим подданным.

5. К чему призывает «Моление» Даниила Заточника?

В «Молении» (Послании к великому князю Ярославу Всеволодовичу, 1229 г.) дается образ сильного и справедливого великого князя, способного преодолеть междоусобицу удельных князей. Ему необходимы: Самсонова сила, Александрова храбрость, Иосифово целомудрие, Соломонова мудрость, Давидова кротость. К началу XIII в. центр русской общественно-политической жизни перемещается из Киева во Владимир. Автор предлагает пути укрепления власти владимирского князя, необходимой для подготовки к обороне от нашествия Батыя.

Князь должен управлять крепко и справедливо, иметь при себе «думцев», опираться в своей деятельности на их советы («находи мудрых людей и к ним прилепляйся сердцем своим»). Умные, мудрые «думцы» не допускают в своих действиях беззакония.  Необходимо хорошее многочисленное войско, устрашающее завоевателей. Силовые методы Заточник называет «царскою грозою». Они должны быть направлены на укрепление суверенитета государства, стабильности политической жизни, внутреннего порядка и внешней безопасности. «Как дуб крепится множеством корней, так и держава наша твоей властью. Кораблю глава – кормщик, а ты князь своим людям. Полки без хорошего князя…похожи на зверя без головы». Победа достигается умом («лучше ведь один умный, нежели десять властелинов, владеющих городами, да без ума», «мудрых полки крепки и города тверды»).

В «Молении» осуждается боярское самоуправство, беззаконное и несправедливое. Князь – гарант безопасности подданных и их имущества от произвола княжеских слуг, бояр.

Тема 9. Политические учения в Роccии XV- ХVI ВВ.

1. Когда появились идеи самодержавия и «великой России»?

В первой пол. XV в. усиливаются идеи объединения русских земель и окончательного освобождения от власти Золотой Орды. Такие идеи появлялись и ранее. Но усиление и превращение их в элементы государственной идеологии, возвеличивающей объединяющую роль московских князей, наблюдается именно в ХV в. Отчетливо это проступает в «Слове о житии и о преставлении великого князя Димитрия Ивановича, царя русского» (30-50 гг. XV в.) неизвестного автора, написанном как некролог. Сам Дмитрий Донской представлен как наследник славных традиций не только Москвы, но и Киевской Руси: «внук же он православного князя Ивана Даниловича, собирателя русской земли, корня святого и богом насажденного сада, благодатная ветвь и цветок прекрасный царя Владимира, нового Константина, крестившего землю русскую, и сородич он новых чудотворцев Бориса и Глеба». Московское княжение называется не просто великим, а «державою Русской земли», «великим царством». Дмитрий изображен как грозный, но справедливый и милосердный христианский правитель: «И славный град Москву он стенами на диву всем оградил. И в этом мире прославился – словно кедр в Ливане вознесся и словно финиковая пальма расцвел. <…> Как кормчий крепкий, идя навстречу ветру, обходит волны, направляемый промыслом всевышнего, и как пророк стоит на страже божественного устроения, так и он правил своим царством». «Слово» свидетельствует о начале преодоления родовой идеологии (киевских, владимиро-суздальских, тверских, московских князей) в пользу идеологии неограниченного самодержавия: Дмитрия Донского «восхваляет вся Русская земля», поскольку «он многие народы в княжестве своем имел». Подобные идеи развивались в произведениях («Повесть о Флорентийском соборе», «Послание о Мономаховом венце», «Сказание о Князьях Владимирских») и сконцентрировались в теории «Москва – третий Рим».

2. Филофей – автор концепции «Москва – третий Рим»

Монах псковского монастыря Филофей изложил ее в своих посланиях (Послание к великому князю Василию Ивановичу, Послание к царю Ивану Васильевичу). Возникновение и развитие трех государств направляется Богом: Рима, Византии, Москвы. Рим пал под ударами язычников из-за ереси. Константинополь (Византия) – второй Рим, был завоеван турками из-за того, что православная церковь пошла на союз с католичеством (Флорентийская уния 1439 г.). Москва – третий Рим, хранительница православия до конца света, предначертанного Богом: «Два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть». На России «лежит спасительная Божественная Благодать, и «единый православный русский царь также во всей поднебесной, подобно Ною, спасенному в ковчеге от потопа, правит и окормляет Христову церковь и утверждает православную веру». Долг и обязанности православного царя: правосудная реализация власти, забота о вере, защита церковного имущества, недопущение беззакония, попечение бедных. Законы Филофей называет «правдой», нарушения – «неправдой».

3. Кто такие «нестяжатели» и «иосифляне»?

Укрепление централизованного государства актуализировало вопрос об отношениях церковной и светской властей, юридического статуса церкви и ее имущества. Церковь за время зависимости Руси от Золотой Орды приобрела значительное имущество, стала мощной политической силой. Великие князья стремились реорганизовать церковную структуру, ограничить ее богатства и право владения землями, обрабатываемыми подневольным трудом крестьян. Эти идеи нашли идеологическое воплощение в «нестяжательстве». На Соборе 1503 г. нестяжатели (их идеолог Нил Сорский) поддержали предложение великокняжеской власти о ликвидации церковного землевладения. Если бы это предложение осуществилось, это ускорило бы создание поместного войска и централизацию власти. Им противостояли приверженцы сохранения существующей церковной системы, первоначально называвшиеся «стяжателями», а впоследствии «иосифляне», по имени их идеолога – Иосифа Волоцкого, игумена Волоколамского монастыря. В целом оба течения стремились к усовершенствованию церковно-монастырской системы, но различными способами, а в политико-правовой сфере выступали за объединение русских земель и создание единого государства. (Помимо вопроса о церковных землях расходились они и по отношению к еретикам). Государственная власть в обоих  идейных направлениях находила предпосылки для своего укрепления.

4. Жизнь и основные идеи Нила Сорского

Основоположник учения «нестяжателей» — Нил Сорский (1433-1508), получил свое второе имя по реке Соре близ Кирилло-Белозерского монастыря, куда он удалился, основав там отшельническую обитель. Он  проповедовал аскетизм, чтобы  укрепить пошатнувшийся в конце XV в. авторитет церкви, жил в ските вместе с другими монахами своим трудом, противопоставляя подобные скиты богатым монастырям-землевладельцам. В дальнейшем этот скит стал известен как Нило-Сорская пустынь. Сорский выступил против приобретения церковью земель и эксплуатации крестьянского труда в монастырях, за ограничение деятельности церкви духовной сферой и помощью человеку в преодолении страстей. Идеальной организацией является раннехристианская община с общей собственностью и обязательностью труда каждого общинника. Дела веры – это прерогатива церкви. Теория совмещения духовной и светской властей трактуется как следование обеих властей к единой цели, но с сохранением за каждой из  своей сферы влияния и деятельности. Был против преследования еретиков государством, считал необходимым только воздействие на них мудрыми беседами и чтением «непрелестной» литературы.
В «Уставе о скитской жизни» Нил рассматривает природу пороков и пути убережения от их влияния. Праведный человек должен бороться со страстями («Не только золота, серебра и имений подобает нам отчуждаться, но и всяких других вещей, кроме нужных для употребления…»). Он исходил из раннехристианской трактовки природы человека, состоящей из разума и низких страстей: чревообъедения, блуда, сребролюбия, гнева, печали, тщеславия и гордости. В «Послании старца Нила брату, вопросившему его о помыслах» он обосновывает значение просветительской и воспитательной роли церкви, духовного подвижничества, нравственного усовершенствования, скромности в обрядах и украшениях церкви.

Тема 9. Политические учения в Роccии XV- ХVI ВВ. (часть 2 — Чем известен ученик Сорского Вассиан Патрикеев?)

5. Чем известен ученик Сорского Вассиан Патрикеев?

Вассиан Патрикеев (Косой) (ок. 1470-1545) происходил из княжеского рода, был в княжеско-боярской оппозиции великому князю Ивану III. После ее разгрома насильно пострижен в монахи и в 1499 г. сослан в Кирилло-Белозерский монастырь. В 1509 г. Вассиан вернулся в Москву из ссылки, был приближен к Василию III, когда тот увлекся планами секуляризации церковных земель. Патрикеев выступал против монастырского землевладения, тяжелого положения монастырских крестьян. В «Ответе кирилловских старцев на послание Иосифа Волоцкого об осуждении еретиков» выступил за терпимое отношение к последним. Редактировал Кормчую книгу 1517 г. – сборник апостольских, соборных и епископских правил и посланий (руководство при управлении церковью и в церковном суде), отобрал и прокомментировал церковные правила в хронологическом порядке в соответствии со своими взглядами, включив в редакцию свой трактат против монастырского землевладения. Он также разработал правоположения о разграничении компетенции светской и духовной властей, путях реализации властных полномочий в государстве. Идейные разногласия, выступления Патрикеева против развода Василия III и его второго брака привели в 1531 г. к осуждению Вассиана церковным собором за «ересь» и ссылке в Волоколамский монастырь, где он умер.

6. Что характерно для взглядов Иосифа Волоцкого?

Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин, дворянин, 1439-1515) – основатель Иосифо-Волоколамского монастыря. Он решительно выступал за преследование  и казнь еретиков, написал 16 противоеретических «Слов» (в частности «Слово против ереси новгородских еретиков, утверждающих, что не следует осуждать ни еретика, ни вероотступника…»). Выступал последовательно против инакомыслия как религиозного и государственного преступления, призывая сурово наказывать его («молитвою смерти предать, оружием убивать»). Идеологические взгляды его менялись. Отстаивая идею подчиненности светской власти духовной, доказывал, что хотя власть князя имеет божественное происхождение, но ее носитель – человек и по своей природе подвержен человеческим порокам. Поэтому власть должна быть ограничена высшей божественной волей и не может быть ошибочна. Когда же после Соборов 1503-1504 гг., Иван III пошел на компромисс с Церковью, Волоцкий возвеличивает великокняжескую власть. И хотя ограничивает власть князя божественными заповедями и «правдой», отказывается от теории превосходства священства над царством, подчеркивает обязанность подданных следовать воле государя, не помышляя о сопротивлении ему. Сыграл важную роль в обосновании официальной московской политической идеологии.

7. К чему призывали ереси на Руси?

На Руси социальный протест и борьба за политические перемены не приобрели форму Реформации. Но еще во второй пол. XIV в. возникали протесты в религиозной форме, т.е. ереси – идеи или учения, вступающие в спор с официальной церковной доктриной и церковными иерархами. Сначала они даже ориентировались на союз с политической властью в борьбе с церковью, поддерживали объединение Руси, великокняжескую власть. Стригольники в Новгороде и Пскове  критиковали служителей церкви, церковную иерархию, требуя отмены духовных должностей, монастырей и монашества, создания свободной общины верующих, основанной на самоуправлении и соответствующей модели государственного устройства. В 1375 г. новгородские еретики были казнены, но в XV в. их идеи возродились в ереси «жидовствующих», которые подкрепляли свои идеи ссылками на Ветхий Завет, выдвигали лозунги о полном уничтожении владельческих прав церкви и ликвидации монашества как института. Ивана III сначала благосклонно относился к ним. Но затем перешел к гонениям. Церковный Собор 1490 г. приговорил еретиков к позорящим наказаниям. Впоследствии ересь квалифицируется как уголовное преступление, еретики преследуются «по градскому закону»; «царский суд» применяет к ним смертную казнь, тюремное заключение, ссылку.

8. Еретические взгляды Матвея Башкина и Феодосия Косого

Еретические движения оживляются в середине XVI в. вместе с ухудшением положения населения из-за неудач во внутренней и внешней политике Ивана Грозного. Они становятся более радикальными, выступают не только против церковной иерархии, но и против феодальной эксплуатации. Например, Матвей Башкин считал, что все люди братья, как проповедовал Христос. Он отпустил своих холопов на волю. Был осужден церковным собором 1553 г., заточен в Волоколамский монастырь. Радикальный последователь нестяжательства Феодосий Косой в труде «Новое учение» обобщил еретические идеи (подобные плебейским ересям Западной Европы). Он бежал от своего господина из Москвы на Белоозеро, постригся в монахи. Преследовался за пропаганду «Нового учения», бежал в Литву.
Феодосий Косой критиковал общественное устройство на Руси как противное воле Бога. Отрицал акт сотворения Богом человека, считая его естественным существом; не соглашался с божественной природой Христа, культом Богородицы, почитанием креста, поклонением иконам, святым мученикам, отцам церкви. Поклонения достоин только Бог; общение с ним – интимное дело христианина, без посредничества церковной организации. Церковь необходимо упразднить, храмы разрушить. Был против повиновения светской власти, эксплуатирующей, как и церковь, людей. Идеал его – раннехристианская религиозная община, самоуправление, общий труд, полная общность имущества, свобода, братства всех людей.
Законы он делил на: а) божественные; б) естественные – основу всего органического мира; в) гражданские – совокупность государственных установлений, регулирующих жизнь людей, основанные на традиции для сохранения несправедливого порядка вещей, обеспечивающего одним бедность и несвободу, а другим – богатство и свободу. Гражданский закон выражает истину, если он соответствует божественному и естественному законам. Взгляды Косого сродни идеям Т.Мюнцера.

9. Чем интересны идеи Зиновия Отенского ?

Зиновий Отенский – старец новгородского монастыря, один из учеников Нила Сорского. С одной стороны, он обличал еретическое (реформаторское) учение Феодосия Косого. С другой, вслед за известным нестяжателем Максимом Греком проповедовал идеи сословно-представительной монархии в России. Зиновий первым ввел в русскую публицистику понятие «тирана» — царя, не выполняющего законы (ранее употреблялись выражения «мучитель», «неблагочестивый царь», «не заботящийся о сущих под ним»). В «Посланной грамотке к государеву дьяку Якову Шишкину» он классифицировал законы, разделив их на: 1) законы Божественные, 2) обычные нормы, складывающиеся под влиянием географических и национальных факторов; 3) государственное законодательство, включающее законы царские и законы градские. Критиковал волокиту, несправедливость, мздоимство судебной системы, произвол чиновников.

11. Какие идеи проповедовал И.С.Пересветов?

Иван Семенович Пересветов (биографические сведения о нем спорны) – писал в XVI в. Его можно отнести к светским писателям, хотя у него встречаются и религиозные мотивы. Справедливость он ставит выше веры. В своих произведениях, адресованных царю Ивану Грозному, разрабатывал концепцию Русского государства во главе с самодержцем, опирающимся на верную думу и преданных слуг – воинов («Большая челобитная», «Сказание о царе Константине», «Сказание о царе Махмуде»). Его идеи составили благодатную основу для реформ Ивана IV. В Большой челобитной главное внимание было уделено созданию постоянного войска с выдвижением на должности только по личным заслугам, отмене местничества, формированию единой государственной казны, введению в стране правосудия – правды. Дается критический анализ разных правлений (Молдавии, Византии, Турции). Хотя Пересветов преимущественно сторонник самодержавного правления, но для него важно и положение служилого дворянства. Появляются у него идеи представительной монархии. Сильная царская власть должна управлять страной на основе справедливых законов. Царская «гроза» — не произвол, а средство утверждения «правды» и реализации интересов дворянства. Предложил ликвидировать кабальную зависимость, включая холопство. Предлагал судебную реформу: разграничение судебных и административных функций, назначение судей из Центра, выделение особого воинского суда, судопроизводство только по Судебной книге. Для неправедных судей, берущих мзду предусмотривал суровые наказания. Столицу предлагал перенести в Нижний Новгород, чтобы усилить территориальную и социальную интеграцию населения в государстве,

12. Чем интересна полемика Ивана Грозного и Андрея Курбского?

Вопросы о характере царской власти и ее взаимоотношениях с подданными стали основными в полемике между великим князем (с 1533 г.), царем (с 1547 г.) Иваном IV Грозным (1530-1584) и князем Андреем Михайловичем Курбским (1528-1583), развернувшейся 60-70-х гг. XVI в. Курбский был боярином, прославился на военной службе, но, убоявшись гнева царя бежал и поступил на службу к польско-литовскому королю. Он писал и отсылал Ивану Грозному послания, на которые тот отвечал. Столкнулись концепции, отражавшие две тенденции в развитии русской государственности: 1) неограниченной монархии, подкрепляемой опричными институтами, необходимыми для борьбы против оппозиции бояр; 2) сочетания центральные учреждения (приказы) с сословным представительством в центре и на местах. Курбский, не отвергая единовластия в централизованном государстве, считал лучшим государственным правлением сословно-представительную монархию, где бы царь советовался не только с думой бояр, но и с выборным органом из «всенародных человек» (широкий по составу представительный орган). Курбский, критикуя правоприменительную практику, говорит о царе как «совесть имеющем прокаженную, какой не встретишь и у народов безбожных». В «Ответе царю Великому Московскому на его второе послание…» он объясняет военные поражения и смуты влиянием советника царя (Вассиана Топоркова). Опираясь на Цицерона, разграничивает закон и право, считая, что только справедливое может быть правовым. Предлагает ввести прямое и открытое судоговорение с обязательным присутствием сторон.
Грозный считал, что власть дана царю от бога, и царь должен отвечать только перед Всевышним; все подданные – холопы, равные в своем бесправии перед царем. Он выделил из Боярской думы приближенных людей (Избранную Раду). Ссылаясь на Священное Писание, Грозный выступает за самодержавное правление: «Посмотри…, какое правление бывает при многоначалии, ибо там цари были послушны епархам и вельможам, и как погибли эти страны! …Царской же власти позволено действовать страхом и запрещением и обузданием и строжайше обуздать безумие злейших и коварных людей». Польский король Сигизмунд, по словам Грозного, «ничем сам не управляет, но хуже последнего раба – от всех получает приказания, а сам никем не повелевает».

Тема 10. Политико-правовые идеи эпохи возрождения

1. Что такое Возрождение (Ренессанс), гуманизм, Реформация?

Возрождение (XIV-XVI вв.) – период духовно-культурного и политико-правового преобразования Западной Европы – хронологически венчал позднее Средневековье, а в идейно-политическом смысле уже открывал дорогу Новому времени. Отличался, прежде всего, гуманистическим характером и естественноправовой направленностью. Понятие «гуманизм» в широком смысле обозначает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. В узком смысле слова гуманизм – общественное движение (течение), культурно-политическая сердцевина Ренессанса, начавшееся в Италии, характеризовался стремлением к изучению и распространению античной культуры (древнегреческого и латинского языков, литературы, искусства, философии, юриспруденции). Гуманисты – деятели искусства, науки, писатели, философы, юристы основываясь на вере в возможности человека, критиковали средневековую схоластику. Гуманизм был связан с индивидуализмом, с постановкой людьми проблем о природе человека, его индивидуальности, о своей роли в мире, смысле и цели своего бытия. Если схоласты исходили в основном из авторитета отцов церкви, то гуманисты превозносили традиции античных мыслителей и опору на разум.
Возрождение наложило сильный отпечаток на продолжавшиеся в странах Западной Европы политические и культурные процессы: централизацию государственной власти, формирование королевского абсолютизма, становление парламентаризма, развитие юриспруденции. Англия, Франция, Испания постепенно утверждаются в близких к Новому времени границах. В Нидерландах назревает буржуазная революция национально-освободительного, антикатолического характера.

2. В чем особенность эпохи Никколо Макиавелли?

Италия того времени – наследница античной культуры, родина великих шедевров Средневековья стала и родиной Возрождения и гуманизма. В политическом плане – это раздробленная страна городов-государств и королевств с разнообразными формами правления и бесконечными конфликтами между областями. Из-за взаимной вражды итальянские земли нередко становятся объектом соперничества Франции, Испании, Австрии.  Север Италии находился под господством Австрии. В городе Флоренции в семье юриста родился Никколо Макиавелли (1469-1527). Он пережил власть купеческого рода Медичи, превратившего Флоренцию в сеньорию и распоряжавшегося ею бесконтрольно, позже изгнание Медичей и провозглашение республиканской конституции во главе с доминиканским монахом-аскетом Савонаролой, а затем период просвещенной светской республики. Он служил секретарем Совета десяти, участвовал в посольствах ко дворам папы, французского короля и германского императора, итальянских правителей. В 1512 г., когда республика пала, была восстановлена тирания Медичи, его заключают в тюрьму, а позднее отправляют в ссылку, где он и умер в 1527 г.

3. Основные труды Н.Макиавелли

В ссылке был написан «Государь» (1513 или 1514), который Макиавелли передал правителю Лоренцо Медичи, с тем, чтобы тот, оценив труд по достоинству, руководствовался им и вспомнил о Макиавелли. По этому довольно конъюнктурному труду иногда характеризуют Макиавелли в целом. Но его гуманистические идеи выражены в других произведениях. Он написал также «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» (1519) — комментарий к сочинению римского историка, где вводит понятие «государство», дополняя свою политическое учение рядом теоретических положений, рекомендаций по укреплению власти в республике. В своем историческом труде «История Флоренции», изданном после его смерти (1532), он воспевает патриотизм римлян, переосмысливает исторические источники в свете настоящего великого города. «Государь» («Князь») содержит советы и наставления, как завоевать и удержать власть, объединить Италию. Последняя глава книги – призыв к освобождению Италии от иностранного вмешательства и гимн тому, кто сумеет ее сплотить и избавить от иностранного засилья.

4. Чем прославился «Государь» Макиавелли?

Основные положения:

      •  методология рационального политического анализа, порывающая с догмами католической схоластики;
      •  религия не высшее знание и авторитет, а политический факт, роль которого нужно учитывать и использовать;
      •  отношение к вере – сугубо утилитарное: она полезна для убеждения в необходимости данного правления и воспитания высоких гражданских качеств;
      •  политика для правителей – самостоятельная область знания, как управлять, исходя из реальной обстановки, фактов, личного опыта;
      •  скептицизм относительно идеи божественного предопределения;
      •  вера в возможности человека;
      •  энергия и воля – главные качества, необходимые государю;
      •  практицизм: Отдельные главы «Государя» названы: «О том, за что людей, в особенности государей, восхваляют или порицают» (XV глава), «О том, как государи должны держать слово» (XVIII), «О том, каким образом избегать ненависти и презрения» (XIX), «Как надлежит поступать государю» (XXI) и т.п.
      •  политический прагматизм государя: если он хочет сохранить власть, с врагом можно бороться двумя способами: законами и силой. Так как первое недостаточно, необходимо прибегать и ко второму;
      •  возможность аморализма в политике (макиавеллизм): государь, когда нет выбора, использует любые средства, если грозит верная гибель: «Необходимо быть лисой, чтобы разглядеть западню, и львом, чтобы сокрушить волков».

5. Н.Макиавелли: «Рассуждений на первую декаду Тита Ливия»

      • Основные положения:
      •  влияние социальной борьбы на формы государства: эволюция и смена форм государства определяются борьбой народа и аристократии; массы не хотят, чтобы  их угнетали, а знать стремится порабощать народ. Макиавелли восстанавливает подход Платона и Аристотеля, увязывая форму государства с классами и собственностью, преодолевая положения религиозной догматики и схоластики.
      •  впервые применяет термин «государство» (stato) как политически организованное общество; более широкий и абстрактный, чем «полис», термин позволяет отличать его от страны, общества, институтов власти, лица или органа, которому принадлежит верховная власть и т.п.; хотя Макиавелли не проводил данных различий, он заложил для этого основу;
      •   изложена рационалистическая версия происхождения государства, полностью освобожденная от теологии;
      •  формы правления подразделяются на республики и принципаты (монархии), где власть принадлежит одному человеку. Республика предпочтительнее монархии во всех случаях, кроме тех, когда надо ввести новые порядки, законы и институты, т.е. преобразовать общество. В стране, раздираемой распрями, невозможно сохранить республику, поэтому необходима монархия;
      •  демократия названа правильной формой правления большинства.

Тема 10. Политико-правовые идеи эпохи возрождения (часть 2 — В какую эпоху жил и творил Ж.Боден?)

6. В какую эпоху жил и творил Ж.Боден?

Жан Боден (1530-1596) пережил эпоху религиозных войн между католиками и гугенотами (кальвинистами), длившуюся с перерывами более 30 лет и осложнявшую укрепление централизованного государства. Если области Италии были разъединены правителями и интригами государей других государств, то Франция страдала от политических последствий Реформации. Ж.Боден отстаивал веротерпимость и необходимость восстановления мира с помощью сильной королевской власти. Как и Макиавелли он призывал к сильной государственной власти во имя блага всех. Примыкая к партии (группировке) «политиков», он занимал компромиссную позицию между католиками и гугенотами. Боден получил философское образование в Сорбонне, юридическое в Тулузе, а по древним языкам в Королевском колледже в Париже. Был профессором университета в Тулузе, адвокатом в Париже, а затем королевским прокурором в Лионе.

7. Какой метод применил Ж.Боден?

Свои взгляды на метод исследования впервые изложил в сочинении «Метод легкого изучения истории» (1566 г.). Порвал с религиозно-схоластическим мышлением. Он также отверг толкование римского права как всеобщего права и начал изучать государство, политику, право на основе обобщения исторических и реальных фактов, обратился к исследованию национальных систем положительного права, их сравнению. Государства, по Бодену, возникают независимо от воли Бога или людей под влиянием естественной среды (климат, ландшафт, характер почвы, территория), что отражается в их истории. Поэтому история является лучшим введением в политику. Исторический метод он применил к анализу складывающего абсолютизма.

8. Ж.Боден о признаках государства и абсолютизме

Представления о государстве и праве были систематически изложены Боденом в знаменитом обширном сочинении «Шесть книг о государстве» (1572 г.), переведенном им на латинский язык», где он выступил как идеолог абсолютизма во Франции. Государство определяет как «основанное на праве управление под суверенной властью множеством семей и тем, что является общим у них всех». Таким образом, он выделяет три главных признака: семья, суверенитет и социальная общность (то, что есть «общее» для всех в государстве). Социальная общность – народ образуется на основе справедливости и права для поддержания внутреннего мира, стабильности, социальной гармонии, защиты от внешних врагов. На этой общности формируется государство. Правовой характер – отличительная черта государства, по сравнению с иными формами общения.

Семья составляет социально-организационную ячейку государства. Только ее глава является гражданином государства. От преуспевания семей в конечном счете зависит и устойчивость самого государства. На примере Древнего Рима и Древней Галлии Боден показывает, что упадок семьи неизбежно приводит к деградации государства.

9. Что такое суверенитет по Ж.Бодену?

Концепция суверенитета – его важнейший вклад в теорию политики. Обоснование необходимости единого централизованного государства и сильной королевской власти соответствовало исторической потребности.

«Суверенитет есть абсолютная и постоянная власть Государства, которую латиняне называют Majtstatem (величием)…». Суверенитет абсолютен, постоянен, един, неделим, непрерывен, безусловен. Абсолютность означает, что «персона суверена всегда исключительна в определениях права»; суверен стоит выше законов и не связан волей других субъектов политического сообщества: народа, церкви, сословных корпораций, империи, других государств. Постоянствомство — «это те, которые овладели властью навсегда». Носитель временных полномочий, даже самых обширных, как, например, диктатор в Древнем Риме периода республики, не обладает постоянной властью и потому не является сувереном. Единство и неделимость суверенитета Боден связывает с принадлежностью власти только одному субъекту, лицу или органу, отвергая смешанную форму государства; при этом, сколько бы он не передавал власти другим, у него власти всегда больше. Непрерывность и безусловность в том, что «Государь никогда не исключен из права распоряжаться властью или контролировать» её по любой причине, которую посчитает нужной («понравившейся ему причине»). Кому принадлежит право издавать общеобязательные правила, имеющие верховную силу, тот и является настоящим сувереном.

Суверенитет реализуется в полномочиях государственной власти: издании и изменении законов, праве войны и мира, назначении должностных лиц, правосудии в последней инстанции и праве помилования, чеканке монеты, определении мер, взимании налогов и податей. В зависимости от того, в чьих руках сосредоточивается суверенитет, выделяются три формы государства: демократия, при котором все или большинство обладают верховной властью; аристократии, где меньшинство обладает верховной властью и монархии, где верховная власть принадлежит одному лицу.

10. Какая форма государства целесообразнее?

Стабильность различных форм государства Ж.Боден связывает с поощрением слоя людей среднего достатка с помощью законов против ростовщичества, о наследовании и др., а также преодолением раскола общества по религиозным вопросам путем защиты свободы вероисповедания государством. Целесообразность и прочность каждой формы правления зависит от исторических и природных особенностей разных стран и народов. На севере живут храбрые народы, у южных народов развит ум, поэтому на севере опорой правительства является сила, в средней полосе разум и справедливость, на юге – религия. Таким образом, жители севера и горцы, как правило, создают демократии или выборные монархии; изнеженные обитатели юга и равнин чаще создают монархии. Народы востока – ближе к южным, запада – к северным. Боден на стороне наследственной монархии, способной в условиях гражданских войн навести порядок, сплотить страну, обеспечить правопорядок и социальную гармонию.

Сама логика истории ведет к этой форме, демократия и аристократия – это этапы на пути к наследственной монархии, они несовершенны и обречены на падение. Монархия отвечает природе суверенной власти, ее единству и неделимости. Монарх так же естественно, как Бог, повелевает подданными и обладает властью по собственному праву, приобретенному силой и передаваемому по праву наследования. Там подданные повинуются законам монарха, он же – законам божественным и естественным, сообразуясь с естественным правом в той мере, в какой сам желает повиновения от подданных.

Тема 10. Политико-правовые идеи эпохи возрождения (часть 3 — Боден о правовых ограничениях абсолютизма )

11. Боден о правовых ограничениях абсолютизма

Порядок назначения на государственые должности должен сочетать принципы аристократические (на должности в суде и войске  король назначает только знатных) и демократические (некоторые должности доступны всем). Высоко Боден оценивал деятельность Генеральных штатов. Представляя интересы духовенства, дворянства и третьего сословия, они сдерживали стремление верховной власти к произволу, предавая гласности злоупотребления должностных лиц, высказывая мнения о политике короля. Генеральные штаты дают согласие на налоги, вводимые королем, ибо никто не имеет права брать чужое достояние без согласия владельца. Лишь в крайнем случае монарх может по своей инициативе налагать подати для пользы Франции, но в случае злоупотребления Боден признает за подданными право на пассивное сопротивление (отказ платить налог).

Несмотря на учение об абсолютном суверенитете, Боден связал власть определенными правовыми принципами. Осознавая опасность произвола, он ограничил суверена «божественными», «естественными» и «человеческими» законами, общими всем народам. Задача права – не допустить вырождения королевской монархии в тиранию. Право как выражение разума, включало нормы, а также и принципы, определяющие, что хорошо и справедливо в государстве. Разумное начало воплощается в божественном и естественном праве, международном праве, основных законах той или иной страны, отражающих ее историческое развитие. Закон, устанавливаемый суверенной властью, не должен противоречить праву. Правда,  у Бодена нет еще четкой характеристики принципов разумного права, раскрываются только некоторые аспекты в связи с критикой платоновского проекта государства, например, защита права частной собственности, права на индивидуальную семью и частную семейную жизнь, т.к. они оберегают от произвола и служат ограничением суверена.

12. Какой след в истории оставили жизнь и смерть Т.Мора?

Томас Мор (1477-1535) – родоначальник раннего утопического социализма. Он дал этому течению имя, благодаря Мору слово «утопия» введено во все языки. Биография его очень богата и интересна (он постоянно находился в центре поистине исторических событий), достойна более подробного рассмотрения. Он родился в Лондоне в семье богатого горожанина, судьи Высшего королевского суда. Учился в Оксфордском университете, оставил его по настоянию отца, желавшего, чтобы сын стал юристом. В молодости Мор воспитывался в доме кардинала Мортона, много времени уделял изучению религии. В 18 лет выступил с рядом докладов о «Граде Божьем» Августина, поселился в монастыре картезианцев, но, познакомившись с образом жизни в монастыре, обета не принял. Покинув монастырь, занялся адвокатской практикой, старался защищать обиженных, прославился своей справедливостью.

Известность адвоката помогла ему стать депутатом палаты общин (1504 г.). Будучи депутатом, навлек на себя немилость Генриха VII выступлением против его финансовых притязаний. Был заключен в тюрьму Тауэр. При новом короле Генрихе VIII он успешно продвигался по службе. Был судьей и шерифом, добился известности, удачно улаживая конфликты лондонских купцов с французскими и голландскими купцами. Он снискал себе репутацию хорошего судьи, «покровителя всех нуждающихся».

В 1518 г. король Генрих VIII берет Т.Мора на службу, назначает его докладчиком прошений на имя короля, членом Тайного совета. В 1521 г. Т.Мор получает должность хранителя казны и посвящается в рыцари. В 1523 г. назначался спикером палаты общин, в 1525 г. – канцлером герцогства Ланкастерского, в 1529 г. лордом-канцлером Англии. В начале 1520-х годов он поддержал Генриха VIII в полемике с М.Лютером, лидером немецкой Реформации. Генрих VIII и Мор выступили в качестве правоверных католиков, сторонников папского престола. Однако вскоре Генрих VIII поссорился с Папой Римским из-за того, что папа отказался расторгнуть брак с его первой женой Екатериной Арагонской, сестрой короля Испании. Тогда Генрих VIII, заручившись поддержкой парламента и собора духовенства, сломав сопротивление некоторых духовников, приступил к реформе церкви в Англии, объявил себя ее главой, отделил от Рима англиканскую церковь. Мор не одобрил этих решений, снова проявил свою независимость. В 1532 г. он сложил с себя полномочия лорда-канцлера, бросив тем самым вызов королю. В июле 1535 г. Мор был казнен по обвинению в государственной измене.

13. Почему Т.Мора относят к гуманистам?

В «Утопии» отразились представления Мора-гуманиста. Мор принадлежит к кругу христианских или северных гуманистов, лидером и идеологом которых стал Эразм Роттердамский, с которыми сблизился в кружке преподавателей-гуманистов во главе с Эразмом Роттердамским в Оксфордском университете. В отличие от гуманистов из Италии и Южной Франции, резко критиковавших папский престол, превратившийся в центр коррупции и развращения католицизма, северные гуманисты, отдаленные от Рима, оставались ревностными христианами. В то же время они сознавали грехи папства и стремились к возрождению идеалов раннехристианских общин. Мора-гуманиста изучал древних греков, которые в его сознании уживались с отцами церкви, в частности, с Августином. Влияние жизнелюбивой философии греков придало гуманистический характер учению Мора. В основе его общественно-политических рассуждений лежат отношения между людьми, а не отношения между человеком и Богом. Несмотря на свою религиозность, учение Мора является мирским, проникнуто верой в прогресс и возможность рационального переустройства жизни, что было довольно редким для Средних веков. Этот оптимизм и увлекательность определили небывалый успех его книги.

14. Что же такое Утопия и утопизм?

Т.Мор оказал большое влияние на последующих представителей социалистической мысли. Он ввел слово и жанр утопии не только как форму выражения идеала, но и как средство критики существующего строя.

Его труд, полное название которого «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия» (1516 г.), стал известным под сокращенным названием «Утопия».

«Утопия» писалась в эпоху великих географических открытий, когда путешествия, новые земли привлекали внимание многих людей в Европе. И Мор написал свое политическое сочинение в форме рассказа о странствиях некоего Рафаила Гитлодея, который открыл остров под названием Утопия. В названиях отражается новый литературный подход, характеризующий доселе не имевший место жанр. Утопия переводится с греческого – «место, которого нет», столица острова Аморот – город-призрак», река Анадрис – «река без воды», имя короля Адемос –  «государь без народа», а имя Гитлодей означает «пустомеля». Книга делится на две части. В первой Мор устами Гитлодея критикует современное ему общество. Во второй части описано административное устройство, организация жизни на острове.

Тема 10. Политико-правовые идеи эпохи возрождения (часть 4 — Критика Т.Мором современного общества)

15. Критика Т.Мором современного общества:

Суровое осуждение феодального общества. Критикуемое общество называется европейским. Но Эразм Роттердамский отметил: Мор «описывает Англию, которую он видел и глубоко знал». Разоблачается паразитизм при ужасающей бедности тружеников. «…Государи с гораздо большим удовольствием заботятся о том, как бы незаконными путями приобрести себе новые царства, нежели о том, как надлежаще управлять приобретенным». «Существует большое число знатных, которые живут в праздности, будто трутни, трудами других, например, держателей своих земель, которых для увеличения доходов они стригут до живого мяса».

Критика нарождавшегося капитализма. Мор описал первые проявления капитализма в Англии, где развилось сукноделия с чрезвычайно выгодной продажей шерсти. Для разведения овец, которым очень подходил климат страны, английские лэндлорды сгоняли крестьян с общинных земель и превращали последние в пастбища, что было названо «огораживанием». Семьи крестьян превращались в предпролетариат, но  промышленность еще не могла их поглотить. Отсюда сотни тысяч бродяг и нищих, которых власти преследовали. Мор в «Утопии» охарактеризовал этот безжалостный процесс крылатым выражением: «овцы пожирают людей».

Анализ социальной обусловленности преступности. Мор выступил  как криминолог. Преступность порождается эксплуатацией людей и нищетой. «Если …советники полагают, что нищета народа служит охраной мира, то они жестоко ошибаются по самой сути дела». Европа сама создала воров для того, чтобы наслаждаться зрелищем их повешения.  Решение проблемы преступности в устранении социальных контрастов, заботе о тружениках, охране их земельных наделов, обеспечении работой. Наказание должно перевоспитывать, а не устрашать, быть соразмерным преступлению. Нужна замена смертной казни принудительными работами.

Критика государства – оудия эксплуататоров. Мор высказывает догадку о зависимости государства от интересов эксплуататоров (под предлогом и под именем государства богатые думают о своих выгодах). «И конечно допускать, чтобы кто-нибудь один жил среди изобилия удовольствий и наслаждений, а другие повсюду стонали и плакали, — это значит быть сторожем не королевства, а тюрьмы»

Частная собственность – причина социальной несправедливости. «Именно, если каждый на определенных законных основаниях старается присвоить себе сколько может, то каково бы ни было имущественное изобилие, все оно попадает немногим; а они, разделив его между собой, оставляют прочим одну нужду, и обычно бывает так, что одни вполне заслуживают жребия других: именно, первые хищны, бесчестны и никуда не годны, а вторые, наоборот, люди скромные и простые и повседневным трудом приносят больше пользы обществу, чем себе лично».

16. Принципы организации нового общества по Т.Мору:

Уничтожение частной собственности.  «…Распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно иначе, как вовсе уничтожив собственность». На острове Утопия нет частной собственности, отменены деньги и сделки между частными лицами, царит полное имущественное равенство, запрещено всякое проявление роскоши и излишеств.

Обязательность производительного труда. Каждый гражданин осваивает какое-нибудь ремесло и некоторое время занимается земледелием. Для этого все поочередно проводят по два года в сельской местности. «Главное и почти исключительное занятие сифогрантов [начальников] состоит в заботе и наблюдении, чтобы никто не сидел праздно, а чтобы каждый усердно занимался своим ремеслом, но не с раннего утра и до поздней ночи и не утомлялся подобно скоту». Утопийцы все участвуют в производительном труде за исключением должностных лиц и небольшого числа талантливых людей, специально освобожденных для занятий наукой. Они все бережливы, что позволяет обеспечить все необходимое, сделать труд не изнурительным, оставить время для отдыха, занятий науками и искусствами.

Семья – основа общества. Семья в то же время является трудовым коллективом. Каждая семья имеет в городе свой дом. Семьи раз в 10 лет по жребию обмениваются домами. Все необходимое для жизни главы семей получают с общественных складов. Чувство общности воспитывают и совместные трапезы граждан. Устройство общества утопийцев в чем-то напоминают жизнь платоновских стражей, но Мор не только сохраняет семью, но и делает ее главной ячейкой общества с патриархальной моралью. Внебрачные связи и прелюбодеяние наказываются.

Демократизм политического правления. Все должностные лица на острове – выборные, начиная от филарха (сифогранта), избираемого каждыми 30 семействами, до принцепса (князя), который выбирается всеми филархами из четырех кандидатов, названных народом. Принцепс избирается пожизненно, но может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и сенат, состоящий из самых старых и опытных граждан, избираются ежегодно. Их функция  — следить за соблюдением законов, организация общественных работ, а также надзор за ними (исполнительная власть и судебная совмещаются). Важнейшие вопросы – продолжительность рабочего времени, количество продуктов, необходимых для общества, их распределение – решаются народным собранием. Ни одно значительное дело не решается без сената и народного собрания. «Уголовным преступлением считается принимать решения по общественным делам помимо сената или народного собрания». По крупным вопросам филархи советуются с главами семей. Так представительство сочетается с элементами непосредственной демократии.

Гармоничное сочетание личных и общественных интересов. Коренной принцип строя утопийцев – не подчинение личности обществу как части целому, а гармоничное сочетание личных и общественных интересов. Е.В.Тарле писал, что «Томас Мор старательно избежал необходимости прямо высказаться по вопросу, чьи интересы – государства или личности – должны быть принесены в жертву в случае их столкновения; Мор так построил свой трактат, что столкновения между интересами государства и индивидуума у него немыслимы». Тем не менее, Мора обвинили, что описанный им режим будто бы сковывает развитие личности, губит всякую индивидуальность, что каждый шаг граждан регламентируется.  Но эта  критика необъективна, что видно на примере отношения утопийцев к религии и атеизму. А это сфера, где веротерпимость не поощрялась.

Веротерпимость – условие социальной гармонии. На острове множество религий – каждый свободен в выборе любой из них. Все религии окружены равным уважением, оскорбление религиозных чувств не допускается. Утопийцы говорят о коренной общности всех верований. Специфические для отдельных сект священнодействия исполняются дома. Однако утопийцы осуждают полное неверие, сказывающееся в отрицании бессмертия души и провидения. Атеистам они отказывают в уважении и не доверяют никаких должностей, так как считают, что их ничто не может удержать от нарушения законов в угоду своим страстям. Им запрещено проповедовать свои взгляды перед народом, но они не должны их скрывать и вправе обсуждать их со священниками и серьезными людьми. Такие диспуты даже поощряются. Это не монополия власти на философию или изгнание инакомыслящих, о которых говорил Платон.

Миролюбие и признание справедливых войн. Утопийцы «сильно гнушаются войной, как деянием поистине зверским». Не желая, однако, обнаружить, в случае надобности, неспособность к защите они постоянно упражняются в военных науках. «Они никогда не начинают войны зря, а только в тех случаях, когда защищают свои пределы или прогоняют своих врагов, вторгшихся в страну их друзей, или жалеют какой-либо народ, угнетенный тиранией, и своими силами освобождают его от ига тиранов или от рабства; это они делают по человеколюбию».

Тема 11. Политико-правовые идеи реформации

1. Что такое Реформация?

Европа переживает религиозную Реформацию. Реформация – довольно разнородное общественно-политическое движение за реформу христианской доктрины и господствовавшей католической церкви. Реформация в целом и ее течения лютеранство, кальвинизм, цвинглианство (по именам идейных вождей) подготовили моральную и правовую почву для буржуазных революций, серьезно повлияли на политико-правовые учения.

2. Кто такой М.Лютер

Родоначальник Реформации – немецкий богослов Мартин Лютер (1483-1546). Родился он в Саксонии, окончил Эрфуртский университет, в 1505 г. получил степень магистра свободных искусств, а в 1512 г. в университете Виттенберга – степень магистра богословия, добился признания как полемист. В 1517 г. открыто выступил против католицизма, прикрепив к вратам виттенбергской церкви свои знаменитые 95 тезисов. Его идеи на первом этапе Реформации воспринимались как сигнал к выступлению против папской курии. Лютер солидаризировался с учением чешского реформатора Я.Гуса, объявленного еретиком. В 1520 г. публично сжег папскую буллу об отлучении его от церкви. Затем в обстановке поляризации сил и Крестьянской войны усиливается его консерватизм: он указывает, что светская власть обязана охранять существующие порядки (трактат «О светской власти», 1523 г.); обосновывает теорию спасения (оправдания) верой («О рабской воле», 1525 г.). Он – идеолог лютеранства, одного из течений протестантизма, распространившего в Скандинавии, Прибалтике, Северной Германии.

3. Каковы положения учения М.Лютера о реформе церкви?

Оправдание верой. В католицизме грешный человек оправдывается перед Богом «добрыми делами» с помощью церкви. В лютеранстве каждый христианин достигает спасения души исключительно посредством даруемой ему Богом веры в искупительную жертву Иисуса Христа.

Прямой контроль за верой и совестью. Критика претензий духовенства на право посредника между людьми и Богом. Общение с Господом возможно для каждого чистого духом христианина.

Коренное преобразование церкви. Идея отмены опеки папской курии имела далеко идущие последствия: создавались предпосылки для политического объединения Германии, прекращался отток громадных денежных сумм в Рим, упразднялась треть церковных праздников, стимулировалось предпринимательство.

Упрощение обрядов (простота мессы, ликвидация таинств) изменяло жизнь братств, цехов и гильдий, упраздняло значительную часть черного и белого духовенства, избавляло от расходов, связанных с содержанием церкви, вело к секуляризации церковного и монастырского имущества.

4. Лютер о разделении духовной и светской властей

Учение о «двух царствах». Разграничены религиозная и светская сферы («служба» и «личность»). Религиозная организация общества полностью автономна. Свобода совести, вера, внутренний мир человека – сфера исключительно духовной власти. На вторжение светской власти в религиозную жизнь справедливо сопротивление силой слова и страдания за веру. Единственный судья и мститель – Бог.

Концепция светского государства и права. Светская власть занимается экономикой, политикой, просвещением, культурой. Должностные лица («личности» или «исполнители») обязаны следовать интересам подданных, руководствуются этическими принципами, нормами естественного права.

Автономия гражданского права.  Оно освобождено от опеки канонического права, но, т.к. не может учесть всего многообразия общественных коллизий, то не должно возводиться в абсолют.

Разум «наставник закона», поэтому играет важную роль в политике.

Авторитет светской власти. Институты светской власти освящены божественным авторитетом»; подданные не имеют права на сопротивление власти. Должностные лица уходят, а власть учреждена Богом. Непослушание властям – грех более тяжкий, чем убийство, прелюбодеяние или ложь.

5. Какое влияние оказал Томас Мюнцер на Реформацию?

Идейный вождь радикального течения Томас Мюнцер (ок. 1490-1525) – современник и первоначально последователь Лютера. Один из образованнейших людей своего времени. В числе первых священников Германии поддержал виттенбергские тезисы учителя. Но в 1520 г. порвал с Лютером, склонявшимся к идее смирения и покорности властям. Не удовлетворили его и учения мистиков, проповедовавших полное равнодушие к злу «в граде земном». Близким для него стало учение радикальных последователей Я.Гуса – таборитов, считавших, что Бог свершит свой суд над мировым злом через избранных им. Мюнцер стал знаменем Крестьянской войны. В битве при Франкенхаузене попал в плен и был казнен.

Реформация – преобразование мира на основе примата общих интересов. Поддержав тезис Лютера об «оправдании верой», Мюнцер «веру» связал с активными действиями против угнетателей (их считал безбожниками). Только люди труда способны понимать Бога, ибо их интересы полностью совпадают с интересами общества. Торжество общих интересов над частными – основа социальных преобразований. Грядущий «рай земной» — общество, где частных интересов нет и быть не может.

Мюнцер уделял внимание ближайшим целям, изложив их в радикальном манифесте: объединение ремесленников и пахарей в «христианский союз и братство», устранение господ, в т.ч. насильственными способами, установление справедливого общества. В воззрениях Мюнцера имелись зачатки республиканских и социалистических идей, определения государственной политики народом и контроля за ней со стороны народа. Такой радикализм Мюнцера оттолкнул умеренных реформаторов, способствовал усилению консервативных элементов в бюргерском лагере Реформации.

6. Жан Кальвин и кальвинизм

Жан Кальвин (1509-1564) родился в г. Нуайон (Франция) в семье разбогатевшего буржуа. Учился на юридическом факультете Оранского, а затем  Парижского университетов. Испытал влияние идей Эразма Роттердамского и Лютера. Осенью 1533 г. отрекся от католичества и создал общину своих последователей. Преследуемый церковью переехал в Базель, а затем в Женеву, где развернулся его талант теолога и организатора. Его главный труд «Наставления в христианской вере» (1536) обосновывал:

Безусловный авторитет Священного писания. Бог раз и навсегда выразил свою волю, и люди должны согласовывать свою жизнь с буквой этого закона. Священное предание – мнение отцов и учителей церкви, папские буллы и энциклики – значимы, если соответствуют прямому смыслу Священного писания. Отвергнута вера во всесилие разума.

Учение о предопределении дополнило учение Лютера об оправдании (спасении) верой. Спасает человека вера, нисходящая на него вследствие божьей благодати; человек не спасется без помощи Бога. Свободы воли нет: Бог изначально записал одних в книгу жизни, а других – в книгу смерти. Истинно верующим может быть «избранный» Богом, но человек не зная, в какой он книге, обязан стремиться оказаться среди «избранных».

Протестантская этика. В политическом плане божественное предопределение означало нравственную (религиозную) обязанность посвятить себя делу, своей профессии, быть трудолюбивым, предприимчивым и рачительным хозяином. Так закладывалась основа этики, которая в сочетании с индивидуализмом, стала особенностью общественной жизни Запада.

Реформа устройства церкви. Радикальная реформа  церкви упразднила духовное сословие в традиционном виде. Церковные общины стали возглавлять старшины из мирян и проповедники, получившие соответствующую подготовку, но не имевшие сана. Они составляли консисторию, управлявшую религиозной жизнью общины.

Подчинение государства церкви. Самостоятельность религиозной общины – основа разработки республиканских программ. Две власти соединены в единое целое при господстве церкви. Государство установлено Богом и необходимо человеку, как воздух. Протест против власти, даже самой жестокой – дерзость против божьей воли. Только, когда требования власти противоречат священному писанию, подданные могут оказать сопротивление. Предпочтение отдается республике. Худший политический режим – демократия (господство черни), лучший – аристократия или олигархия («Господь может «избрать» лишь немногих, аристократов веры»).

7. Как реализовывались идеи Кальвина?

Он начал реализацию своих идей после прихода к власти в Женеве, придав религиозным установлениям силу закона. Католический культ и многочисленные праздники упразднялись, регламентирована общественная и личная жизнь женевцев, введена обязательность труда и посещения церковной службы. Ограничивался даже выбор одежды или пищи. Наказывались «виновные» в ношении красивого платья или улыбавшиеся во время молитвы. Преследовались инакомыслящие, особенно гуманисты (сожгли на костре ученого Сервета, открывшего систему кровообращения человека). Но рядовым последователям нового учения нравилось, что Кальвин относился к себе более строго, чем к другим, свое положение главы церкви и государства, не использовал в личных целях, оставаясь бедным. Импонировали культ труда, личной ответственности человека за свое будущее, предприимчивости и в более широко плане – культ индивидуализма. Отсюда парадокс: отвергая возможности человеческого разума и личную свободу верующего, Кальвин положил начало развитию индивидуализма и становлению либеральных режимов. Под знаменами кальвинизма победила в Голландии первая в истории буржуазная революция; выросли пресвитерианские церкви в Шотландии и Англии. Последователи Кальвина – пуритане – составили основу армии Кромвеля, победившей в английской буржуазной революции; пуритане, затем переселившись в Америку, создали там землю Новую Англию.

Тема 12. Возникновение теории естественного права

1. Гуго Гроций о сущности естественного права

Ренессанс повлиял на возникновение теории естественного права. Идеи о естественном происхождении права встречались у некоторых античных мыслителей (Аристотель, софисты, стоики) и средневековых схоластов (Фома Аквинский). Но до этого происхождение права показывали как продукт договора людей, являющийся относительным, способным меняться, или же как проявление божьего суда, имевшее характер необходимый, абсолютный и вечный. Но теория естественного права создана позднее. В ней на первое место выходит сама природа человека. Человек как общественное существо – источник происхождения права, т.к. он стремится к заключению общественного договора с другими, чтобы обеспечить свои интересы. И такое право приобретает необходимый характер. Так создается государство. Эта теория была создана Гуго Гроцием.

Гуго Гроций (1583-1645) – знаменитый голландский доктор права, идеолог нидерландской революции, был осужден на пожизненное заключение за активное участие в политике, но бежал во Францию. Затем жил в Швеции, стал шведским посланником при французском дворе. Автор более 90 работ о голландском государстве, происхождении американских народов. Известна книга «О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права». Естественное право у Гроция – право «в собственном смысле слова», не зависящее от Бога. Его источник – разумная природа человека, с присущим ему «стремлением к спокойному руководимому собственным разумом общению с себе подобными». Философское основание такого суждения – рационализм. Свет разума (ratio), а не божественное откровение, может разрешать социально-политические конфликты и быть верховным судьей. Истина двойственна; выступает как божественное и как человеческое право. Из человеческого права вытекает принцип «договоры должны выполняться». Государство – «совершенный союз свободных людей ради соблюдения права и общей пользы». Понятие естественного права показало единство предмета юриспруденции как науки о праве и правовом государстве.

2. Каков вклад Гуго Гроция в юриспруденцию?

Отличие юриспруденции от политики. Предмет первой – право и справедливость, второй – целесообразность. Показал связь войны с политикой и международным правом. Вывел понятие «нейтральное государство».

Позитивное (волеустановленное) право делится на человеческое (внутригосударственное и международное) и божественное (закон божий), основанные на естественном праве. Естественное право – справедливость между равными, а волеустановленное регламентирует отношения между господами и повинующимися.

Систематизация отраслей юриспруденции. Выделены государственно-правовой, гражданско-правовой циклы (позитивное право) и естественное право (теоретическая основа юриспруденции). Учение о естественном праве – «неизменная часть» (аксиома), а изменчивая часть – трактовка позитивного права. В единую науку входят естественно-правовая и юридико-догматическая части учения о праве.

Метод права. Догматический, исторический, филологический методы сочетаются с формально-логическим, опирающимся на математику Пифагора, положения Платона и Аристотеля (арифметическое и геометрическое равенство), на методы средневековых схоластов (формальный анализ и синтез, логическое конструирование, толкование догмы как формализованной системы постулатов).

Концепция юриспруденции как системы изучения права, опирающейся на рационально-логический метод, раскрывает изменчивые (во времени и пространстве) положения сменяющих друг друга законов (позитивного права).

3. Основные идеи в учении Бенедикта Спинозы(1632-1677)

Они изложены в трудах «Богословско-политический трактат» (1670), «Политический трактат» (1677) и других:

Рациональный метод. Все «постижимые вещи» делятся на «законно доказываемые» (например, теоремы Евклида) и принимаемые на основе «моральной достоверности», т.к. не доказываются математически (в их числе право).

Политическая антропология. Прежние учения ошибались, представляя людей такими, какими хотели бы их видеть. Поэтому не  создана теория политики, имеющая практическое приложение. Проекты организация нового государства на разумных началах утопичны, т.к. предшествующий опыт уже показал, что государство и средства управления исходят из природы человека.

Естественное состояние. Человек – часть природы. Естественное право  индивида широко, как и мощь природы, и ограничивается только тем, что никто не желает или не может. Все имеют право на все по своему произволу и желанию, поэтому люди и другие природные существа в естественном состоянии равны.

Высший закон Природы. По естественному праву «человек человеку – волк». Но борьба каждого за самосохранение в естественном состоянии приводит к угрозе истребления людей, т.к. объем естественных прав людей зависит от умственной и физической мощи людей. Высший закон Природы – решения Бога, раскрытые человеческим разумом. Знание всеми этой истины предохраняет от истребления.

Гражданское состояние. Выход из тупика естественного состояния – общий договор и переход в состояние гражданское, т.е. к обществу и государству. Люди живут в гражданском состоянии, заключающем естественные основы государства.

Отождествление общества и государства. Отличительный признак гражданского состояния – верховная власть и верховное право как сила (суверенитет государства), совокупное тело которой и есть государство.

Естественное право государства. В гражданском состоянии по договору появляется еще высшее естественное право государства в лице верховной (суверенной) власти. Это – общий для всех гарант безопасности, являющийся общим духом государства. Человек действует по законам своей природы, исходя из своей пользы, страха, надежды, но суверенная власть вправе решать, что справедливо, творить законы, суд, выбирать должностных лиц, но сама она не связана никаким законом.

Последоговорное право гражданина – частное право (естественное право-сила) регулирует истинное познание Бога, взаимную любовь и ненависть, естественные права, не отчуждаемые в пользу государства (право не свидетельствовать против себя, на попытку избежать смерти).

4. Естественно-правовая теория С.Пуффендорфа

Самуил Пуффендорф (1632 – 1694) родился в семье протестантского пастора. Возглавлял в университете Гейдельберга вновь созданную кафедру естественного права и права народов. Известны его труды по праву и государствоведению: «Восемь книг о естественном праве» (1672), «О долге человека и гражданина в соответствии с предписаниями естественного права» (1673), «О положении Германской империи» (1667). Основные положения учения:

    • — различение естественного состояния и морального состояния общества;
    • — в естественном состоянии каждый обладает свободой и независимостью и проявляется свойственный человеку эгоизм, тем не менее, нет «войны всех против всех», т.к. у каждого естественная потребность к общественному житию;
    • — рациональное начало приводит к заключению договора: стремясь оградить себя от произвола со стороны других, люди заключают договор и берут на себя обязательства, создавая, таким образом, общество и государство;
    • — обязанности трех видов – основа общежития: соблюдать Божьи заповеди, обязанности по отношению к себе самому, обязанности по отношению к своим ближним (поэтому его теорию называют «теорией долга»);
    • — обязанностям трех видов соответствуют три вида норм, а также три метода: Божественное откровение, естественное право, позитивное право;
    • — божественное и естественное право – основа для позитивного права, к которому относятся также правовые обычаи и нормы международного права, или права народов (здесь также мы видим «двойственность истины» как у Гроция);
    • — классификации наук и договоров на основе логико-аксиоматического метода;
    • — разработана теория «виновности»: уголовно-правовая ответственность должна наступать, если человек способен понимать свои действия;
    • — наказание должно служить перевоспитанию преступника;
    • — критика аморфного состояния Священной Римской империи германской нации, в которой необходимы, по его мнению, федеративный орган – Союзный Совет, сильная исполнительная власть императора и сильный имперский суд.

Написано: admin

Январь 18th, 2016 | 2:24 пп