Учебно-методический центр

по аттестации научно-педагогических работников ВУЗов

Главная | Философия | Обществоведение | Книги | Учебники | Методики | История | Религия | Цели и задачи

Мусульманское миссионерство: современный исламский призыв к религии*

Международная активизация Ислама в современных условиях проявляется в различных социально-экономических и религиозно-политических мероприятиях, проводимых международными исламскими организациями и отдельными мусульманскими странами. Особое место среди этих мероприятий занимает современное исламское миссионерство.

Термин «миссионерство», наиболее близкий к понятию «призыва к религии», происходит от mission (латин.) – «посылка, поручение». Проповедник, призывающий к религии, в мусульманской терминологии звучит как муббашир, да′и, мубаллиг. В сугубо религиозном понимании термины дават и таблиг означают распространение, пропаганду религии среди людей, придерживающихся иного вероисповедания.

Миссионерством занимаются все религии, поэтому работа по призыву к Исламу идет явно и скрытно практически на всех континентах мира. Ведут ее дипломатические и торгово-экономические миссии исламских стран, исламские пресс-центры, радио и телевидение, газеты и журналы. Основным регионом, где особенно активно действуют мусульманские проповедники, является Африканский континент. Но работают они также и в странах Западной Европы, США, Канаде, Японии, Латинской Америке…

Проповедническую работу ведут в этих регионах исламские центры, ядром которых являются мечети. При мечетях обычно функционируют исламские библиотеки, школы, музеи исламской культуры, кинозалы, иногда даже медицинские пункты. В исламских центрах проводятся месячники исламской культуры, читаются лекции по Исламу, для чего приглашаются не только богословы из стран мусульманского Востока, но и известные западные исламоведы.

Наиболее активно проповедническая работа ведется мусульманскими и христианскими представителями на Африканском континенте с местными африканскими религиями. Западные исследователи признают, что в странах Африки Ислам успешно вытесняет синкретическое христианство и язычество. Причины этого явления различны. Реально секрет успеха мусульманских проповедников заключается в следующем.

Во-первых, христианские миссионеры дискредитировали себя в глазах африканских народов своей связью с колонизаторами. Отмежевание христианских лидеров от европейских колонизаторов и африканизация христианства, уменьшение доли белых миссионеров за счет возрастания числа африканских священников в некоторых регионах Восточной и Западной Африки способствовали до некоторой степе­ни стабилизации христианских общин. Тем не менее все это не может остановить наступление исламских проповедников, усиленно пропагандирующих, что Ислам является религией и идеологией порабощенных народов. Исламские лозунги используются и в национально-освободительной борьбе.

Во-вторых, Ислам проник в Африку на заре своего существования. А это означает, что процесс исламизации местного населения длится здесь уже более 1000 лет. Правда, Христианство проникло на континент еще в первые века новой эры, но усиленное его распространение и насаждение в африканских странах началось только с приходом туда европейских колонизаторов в XV, XVIII, XIX–XX вв. Знаменательно, что христианство лишь в одной африканской стране – Эфиопии – является государственной религией, тогда как Ислам занимает такое положение во всех странах Северной Африки и некоторых других регионах.

В-третъих, христианские миссионеры из различных стран (за исключением Ватикана, который имеет специальный фонд для миссионерской работы в Африке) существуют за счет отдельных благотво­рительных организаций и пожертвований отдельных лиц. Мусульманские же проповедники находятся исключительно на государственном обеспечении: так или иначе, но почти все мусульманские страны финансируют проповеднические организации. Крупными поставщиками финансовых средств для мусульманских проповедников являются Саудовская Аравия, Ливия, Кувейт, Эмираты Персидского Залива, Иран и другие страны, богатые нефтью. Считается, что призыв к религии – неотъемлемая часть мусульманства. «Каждый мусульманин является про­поведником (муббаширом) своей веры», – гласит хадис.

В-четвертых, местные африканские религии, с точки зрения исламских организаций, не являются серьезным препятствием на пути исламизации, ибо племенные верования африканцев, в отличие от Христианства и Ислама, не имеют сильных институтов и нередко мешают объединению представителей различных племен, народностей и этнических групп против колонизаторов и созданию централизованного государства. Исламские лозунги «о равенстве и о братстве мусульман» – отрицание расовых, этнических, языковых различий дают мусульманским богословам шанс для привлечения африканцев в лоно Ислама.



* Статья подготовлена на основе монографии: Керимов Г.М. Шариат: Закон жизни мусульман: Ответы Шариата на проблемы современности. СПб., 2007.

 

Успешной деятельности мусульманских проповедников в Африке способствует и тот факт, что арабские и исламские традиции, ритуалы, морально-нравственные обычаи, пропагандируемый мусульманами образ жизни ближе и понятнее африканцам. Нередко в африканских странах в борьбе против европейских колонизаторов даже афро-христианские общины использовали исламские запреты (отказ от алкогольных напитков, курения, ношения европейской одежды и т.д.). Следует отметить, что такие законы Шариата, как отрубание руки у воров, забрасывание камнями прелюбодеев, запрещение алкогольных напитков, порнографии, наркомании, поп-музыки, показа фильмов с сексуальными сценами, а также и другие жесткие запреты Шариата находят поддержку во многих районах Африки. Кроме того, формы наказания в условиях стран Африки могут способствовать защите общественного и частного имущества граждан, созданию дисциплины. Религиозный страх оказывается более действенным по сравнению с либеральным сознанием в некоторых странах Востока, где старые традиции и обычаи изжить практически невозможно.

Вместе с тем, прочно и взаимодействие Ислама с африканским язычеством и другими формами религиозной жизни континента. Все это облегчает наступление мусульманских проповедников. Еще в раннем Средневековье в культуру африканских народов стали проникать арабская письменность и соответственный тезаурус. Например, в Восточной Афри­ке язык суахили, задолго до появления европейских колонизаторов выделившийся в качестве языка общения всех племен и народов региона, длительное время основывался на арабской графике, и лишь европейские колонизаторы заменили ее латинской. Язык народов западной части Африки – хауса – также имел письменность на базе арабской графики. В настоящее время в некоторых странах Восточной Африки предпринимаются попытки отказаться от английского языка и превратить суахили в государственный язык – в этом деле есть определенная заслуга и мусульманских проповедников.

Как известно, Всемирная Исламская Лига и Лига арабских государств оказывают финансовую помощь более чем 40 странам Азии и Африки. Эта помощь направлена на поддержку и развитие миссионерства и проповедничества. Так, например, в 1976 г. во время своего визита в Центральную Африканскую Республику лидер Ливии полковник Муаммар Каддафи оказал большую финансовую помощь президенту Бокассе. Бокасса, со своей стороны, усилил распространение Ислама в ЦАР и сам принял Ислам. Наряду со своим французским именем Жан Бедель, он стал носить арабо-мусульманское имя Ахмад Салахаддин Бокасса.

Аналогичную проповедническую и политическую операцию провела Лига арабских государств в Уганде, которая длительное время находилась под сильным экономическим влиянием Израиля и сионистских организаций. Получив значительную финансовую помощь от арабских стран, тогдашний президент Уганды генерал Иди Амин выслал из страны израильских специалистов и дипломатов. Несмотря на то, что число мусульман в Уганде и ЦАР достигает 15–20% населения, практически вся торговля и финансовые рычаги в столицах этих стран находят­ся в руках мусульманского меньшинства.

Аналогичное положение и в некоторых других странах Восточной и Западной Африки. Почти половина национального дохода во многих из них приходится на долю арабо-мусульманского меньшинства, причем большими финансовыми средствами владеют мусульманские проповедники.

Поле деятельности мусульманских проповедников в Африке – это те африканские страны, где Ислам не является государственной религией, где имеются мусульманские общины, где мусульмане составляют меньшинство и где активно действуют белые и черные христианские миссионеры. Мусульманские проповедники прибывают в эти страны в основном из Северной Африки, где преобладает Ислам, а также из азиатских исламских стран (Пакистан, Бангладеш и Индия). Мусульманских проповедников готовят во многих учебных заведениях, самым влиятельным из которых в мусульманском мире является высший богословский университет Аль-Азхар в Каире (в 63–64 гг. XX в. праздновалось его тысячелетие). В этом университете чрезвычайно широк диапазон проповеднической деятельности по подготовке служителей культа. Университет имеет среднюю школу, подготовительные курсы для мусульман-неарабов, женский факультет (куллилтп-банапг) в виде закрытого пансиона[1]. Выпускницы женского факультета не только преподают исламские дисциплины в школах и институтах и занима­ются религиозным воспитанием детей в семье, но привлекаются и к проповеднической деятельности. Университет каждый год посылает в страны черной Африки 300–400 проповедников из числа африканских народностей. Программа деятельности мусульманских проповедников в Африке включает четыре основные задачи. Речь идет об искоренении местных языческих верований, о вытеснении синкретического африканизированного христианства, о борьбе против проникновения Израиля и сионистских организаций, о противодействии распространению марксизма, научно материалистического мировоззрения, атеистических взглядов и убеждений.



[1] В 1978/79 учебном году в университете аль-Азхар обучались более 48 тыс. студентов и слушателей из 93 стран мира.

 

Европейские миссионеры, представители Ватикана пытаются влиять на деятельность мусульманских проповедников в нужном для них направлении. Они убеждают мусульманских пропагандистов прекратить борьбу против христианства в Африке и совместными усилиями выступать против «безбожного коммунизма и атеизма». С этой же целью в период понтификата Папы Павла VI (1963–1978) в Ватикане был издан ряд энциклик, должных послужить сближению Ватикана с исламскими центрами. Ватикан смягчил свое отношение к Исламу и утверждает ныне, что Ислам судит о Боге верно и что разногласие между христианством и Исламом носит второстепенный характер.

Однако тактика католических миссионеров не имеет большого успеха. Мусульманские организации требуют от Ватикана заставить западные страны отказаться от поддержки Израиля и сионизма и защищать права палестинцев и арабов, попранные Израилем и империалистическими державами, прежде всего США. Таким образом, борьба между христианскими миссионерами и мусульманскими проповедниками не утихает. Попытка Ватикана «снять вину с иудеев за распятие Иисуса Христа» еще больше ожесточила эту борьбу, что привело к значительной утрате престижа Католической Церкви на Ближнем и Среднем Восто­ке и возрастанию роли мусульманских проповедников в Африке. Арабы-католики угрожали Ватикану, что в случае положительного решения этого вопроса они отрекутся от католицизма и примкнут к Греко-Православной Церкви[1].

История мусульманского проповедничества насчитывает более 1300 лет. Формы и методы его де­ятельности разнообразны. Они сообразуются с особенностями национально-освободительного движения, социально экономического развития, политическими ситуациями, обычаями и традициями, культурным уровнем народов. Для привлечения к Исламу иноверцев используются и достижения научно-технического прогресса.

Характерная черта современного исламского про­поведничества – привлечение к этой деятельности людей с медицинским, техническим, экономическим и философским образованием. В мусульманских странах делается попытка при подготовке проповедников сочетать богословское и техническое образование. Большое значение придается также изуче­нию западных языков.

Открытие светских факультетов в богословских университетах некоторых мусульманских стран доказывает, что современный исламский призыв к религии стремится развивать свою деятельность с учетом требований времени. Так, например, на протяжении многих лет мусульманский университет аль-Азхар в Каире имел всего три факультета – богословский, шариатский и литературный. Несколько лет тому назад в этом университете были открыты новые факультеты – инженерный, медицинский, сельскохозяйственный.

Богословы не скрывают, что в современных условиях религия подвергается натиску со стороны науки и научно-технического прогресса. Поэтому, чтобы защищать религию, утверждают они, одного богословско­го знания недостаточно. Не случайно в настоящее время в мусульманском призыве широко используются люди с техническим и медицинским образованием. Так, например, турецкий инженер Мехмет Шукри Сузер написал двухтомную книгу «Изучение Корана с позиции точных наук», которая пере­издавалась (на турецком языке) в Анкаре и Стамбуле более 20 раз. Он получил техническое образование в Германии и утверждает, что в Коране содержатся основы теории относительности Эйнштейна. Объяснение названия 57-й главы (суры) Корана «Аль-Хадид» (Железо) автор усматривает в том, что, «начиная от иголки и кончая ракетой», повсеместно требуется железо, и тем самым Коран советует изу­чать и развивать науку.

Иранский врач доктор Али Паривар (образование получил в Англии) издал двухтомную книгу под названием «Изучение религии с позиций знаний». Более всего автор уделяет внимание толкованию религиозных ритуалов и обрядов с медицинской и профилактической точки зрения, поскольку в современном исламском призыве важно доказать совместимость с наукой и практическую пользу исламских традиций с точки зрения современной медицины. Али Паривар утверждает, что мусульманский пост – чудо голодания, вылечивает более 20 болезней, в том числе инфаркт, ревматизм, гипертонию, водянку, кровотечения желудка, уремию, диабет и др.

В настоящее время мусульманские проповедники не ограничивают свою деятельность распространением Ислама и духовным воспитанием его последователей. Они пропагандируют исламскую концепцию социально-экономического развития, называя ее третьим путем развития исламских стран и альтернативой капитализму и коммунизму.

Самым ярым проповедником «третьего пути» развития мусульманских стран считается лидер Ливии М. Каддафи. В отличие от других мусульманских лидеров, которые непосредственно не занимаются разработкой теоретических вопросов Ислама, М. Каддафи постоянно обращается к Исламу, охотно вступает в дискуссию с богословами, издает книги и журналы, финансирует мусульманских проповедников и лично занимается пропагандой Ислама.



[1] Особую актуальность приобрел диалог между Православными Ориентальными Церквами в 60-е гг. XX в. имеющего целью преодоление полуторатысячелетнего разделения. Об истории диалога см.: Μαρτζšλος Γ.Δ. Ο θεολογικÒς δι£λογος ορθοδÒξων και μη χαλκιδον…ων εκκλησιèν. ΧρονικÒ – αξιολÒγηση – προοπτικšς // ΚΑΘ’ ΟΔΟΝ. 1993. ΤεÚχ. 5. Σ. 51–60; Богословский диалог между Православной Церковью и Восточными православными Церквами / Сост. и ред. К. Шайо; пер. с англ. М., 2001; также см.: Робертсон Р. Восточно-христианские Церкви. СПб., 1999. C. 33–50; Юрченко А., диакон. Проблемы ориентальной христологии и христологии вообще // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом: Информационно-аналитический бюллетень. 2007. № 3–4 (40–41).

 

Следует отметить, что идеи М. Каддафи о «третьем пути» развития мусульманских стран за последние годы претерпели значительные изменения. Первоначально он полностью отрицал пригодность для мусульман как капитализма, так и коммунизма. Общеизвестен его тезис: «Капитализм отрицает человека, марксизм – Бога, поэтому они неприемлемы для мусульман». В настоящее время он солидаризируется с известным индо-мусульманским философом Мухаммадом Икбалом, который, приветствуя победу Октябрьской революции, утверждал, что «между Исламом и социализмом (имея в виду исламский социализм) не было бы противоречия, если бы большевики не отрицали Бога». М. Каддафи вслед за ним также утверждал, что в марксизме есть социальная справедливость, но не хватает Бога.

Мусульманские проповедники уделяют большое внимание пропаганде солидарности мусульманских стран. В последние годы их деятельность активизировалась в ООН и других международных организациях. По различным вопросам делаются совместные заявления от имени всех исламских стран, выдвигаются требования об изменении устава ООН и Совета безопасности. Исламские идеологи утверждают, что империалистические державы в Совете безопасности используют право вето в качестве политического оружия против исламских и развивающихся стран.

Излюбленной формой проповеднической работы мусульманских богословов с язычеством и другими религиями является использование новообращенных мусульман. Суть ее заключается в том, что исламские центры активно занимаются поиском людей, перешедших в Ислам из других религий. Им рекомендуют рассказывать о причинах перехода, о несостоятельности тех религий, от которых они отреклись. В некоторых исламских журналах, например, в «Минбар аль-Ислам» (Кафедра Ислама, издается в Каире) есть специальная рубрика «Почему я стал мусульманином», где печатаются статьи на подобные темы.

В одном из номеров этого журнала выступил некий Хариладис Далис (грек по национальности), проживающий в Кении. Он перешел в Ислам из христианства и принял новое имя – Мухаммад Талиб. Отречение от христианства Мухаммад Талиб объясняет тем, что в прежней религии его не удовлетворяли три положения: о душе, о Святой Троице и о непорочности Марии. Далее бывший христианин рассказывает, что он общался с христианскими и иудейскими богословами, но те не смогли разрешить его сомнения, и лишь обратившись к учению Ислама, он нашел ответ на свои вопросы. Ислам учит, что нет посредника между Богом и человеком, душа не может висеть между небом и землей. По учению Ислама нет божества, кроме Аллаха, Он – Один, Единый и Единственный. Нет места так называемым «Богу-Святому Духу» или «Богу-Сыну». Человек является рабом Бога, и между ними нет посредника. Христианское учение о Пресвятой Троице неприемлемо, ибо стираются грани между Богом и человеком, происходит то ли «обожествление» человека, то ли очеловечивание, материализация Бога. Человек, материя становятся объектом поклонения, а это – ширк (отрицание единобожия).

Особый интерес вызывает проповедническая деятельность иранских богословов. После победы Исламской революции в Иране роль Ислама в общественно-политической жизни страны чрезвычайно усилилась. Приверженцы аятоллы Хомейни ведут активную исламскую пропаганду в странах Запада и Афро-Азиатском регионе. Если при шахском режиме исламская тематика составляла 12–15% объема передач по радио, телевидению, в периодической печати, то ныне с Исламом связываются все политические, экономические и культурные мероприятия в Иране.

Иранские проповедники видят свою задачу в распространении на Востоке опыта Исламской революции в Иране. С этой целью Исфаганский университет, который является одним из крупных учебных заведений Ирана, объявил конкурс на лучшие работы по следующим темам:

1) влияние Исламской революции в Иране на другие исламские страны;

2) в какой степени социальная функция религии раскрывается в Исламской революции в Иране;

3) исламская революция в Иране как результат деятельности мечети и университета.

Приглашения для участия в данном конкурсе были направлены Исфаганским университетом в востоковедческие центры многих стран мира, в том числе в Советский Союз.

Проповедническая работа иранских богословов направлена против любой светской власти, и в этом отношении они руководствуются мнением аятоллы Хомейни, который считает, что любая светская власть является «творением Сатаны».

Цель современного мусульманского призыва – возвращение подобающего места Исламу в обществе. Иранские лидеры указывают, что империалисты, сионисты и коммунисты разрушили могущество и самостоятельность мусульманского мира. Они создали в исламских странах очаги аморальности. Так, возмущение мусульман вызывает появление на улицах жадных молодых людей и женщин с обнаженными руками, грудью, бедрами, которые подражают привычке европейцев пить вино. Вызывает возражение и введение официального времени в соответствии с европейским (по Гринвичу).

Первым врагом, с которым столкнулось исламское движение, по их мнению, были иудеи (сионисты), стоящие у истоков всех антиисламских происков и интриг, продолжающихся и поныне. Позже с этой враждебной силой соединились заслуживающие еще более грозного проклятия слуги сатаны – империалисты.

Как известно, в отличие от христианства, в Исла­ме отсутствует отлучение от Церкви, поэтому иранские лидеры надеются, что путем мирного призыва окажется возможным ассимилировать немусульманские течения, в том числе коммунистов (Хезб-туде – Народную партию), в Иране. Не случайно, после тридцатилетнего запрета при шахе имам Хомейни в 1979 г. легализовал Народную партию Туде. Возможная причина такой терпимости – поддержка иранскими коммунистами позиции мусульманского духовенства во главе с Хомейни против шахского ре­жима и американского империализма.

Пожалуй, самым удивительным в истории про­поведников Ирана было послание вождя исламской революции имама Хомейни к М.С. Горбачеву (см. ниже – приложение). Почему имам Хомейни обратился с посланием к Горбачеву? Что это – призыв принять Ислам? Думаю, вовсе нет. Имам Хомейни прекрасно понимал, что он обращается к человеку, стоящему во главе коммунистического мира, и невозможно в одночасье изменить его мировоззрение. В то же время он не мог не знать, что советское общество не желает дольше мириться со старым коммунистическим режимом в СССР. И Горбачев это чувствует, потому и сделал первые, пусть еще очень робкие, шаги по переустройству жизни в стране. А по глубокому убеждению аятоллы Хомейни, который и капитализм, и коммунизм считал порождением дьявола, любая попытка переосмыслить коммунистические догмы достойна всяческой поддержки.

Обращаясь к Горбачеву, имам говорит: «С Вашим приходом к власти ощущается новый подход к анализу мировых политических событий. Ваша смелость и дерзание в подходе к реальным мировым событиям могут стать источником преобразований, которые изменят общую ситуацию в мире. Ваша смелость в пересмотре учения, которое в течение многих лет держало за железной стеной революци­онных сынов мира, достойна всяческой похвалы и одобрения. Однако если Вы решите пойти дальше по этому пути, то первым делом, которое, несомненно, по­служит успеху Вашего начинания, будет пересмотр политики Ваших предшественников, отрекавшихся от Бога и религии, что, безусловно, нанесло сильней­ший удар народу Советского государства»…

Далее имам Хомейни так развивает свою мысль: отказ от «коммунистического идеала» – лишь пер­вый шаг. А что потом? Какую идеологию примет Советский Союз? Россия – это огромная страна с огромным потенциалом, и для решения ее экономических задач может оказаться «привлекательным искушением» опыт капитализма на Западе. Но, считает имам, видимое экономическое благосостояние Запада не может стать примером для советского общества и излечить его от недугов, поскольку сам Западный мир погряз в тех же проблемах, что и марксизм, только в других сферах и в другой форме.

По сути дела, продолжает имам, нужно признать, что на Западе отсутствует религиозный образ жизни, т.е. отсутствует духовность, а кризис веры как на Западе, так и на Востоке, – есть главная болезнь человеческого общества. Излечить же эту болезнь простым материализмом невозможно: марксизм не отвечает ни одной из истинных человеческих потребностей, а коммунизм теперь нужно искать лишь в музеях политической истории.

И далее: «Возможно, Вы еще не отвернулись от марксизма, доказывая его правоту. Я чувствую Ваши колебания и нерешительность. Поэтому прошу Вас, господин Горбачев, обратить внимание и со всей серьезностью подойти к исследованию Ислама, и не только потому, что Ислам и мусульмане нуждаются в Вас, а ради высоких ценностей, которыми располагает исламский мир и которые могут принести успокоение и спасение всем народам и распутать клубок основных проблем, волнующих человечество. Серьезный подход к Исламу избавит Вас от таких проблем, как Афганистан, и многих других».

И еще одна важная причина обращения имама к генсеку. Это вопрос взаимоотношений Ирана с Россией. Имам Хомейни считал, что идеологический вакуум в стране Советов, где издавна проживают миллионы мусульман, вполне может заполнить Иран. Ведь между двумя странами давно царят принципы добрососедства, невмешательства в дела друг друга и взаимовыгодного сотрудничества.

Обращение аятоллы Хомейни – без преувеличения – повергло в шок советское руководство. Было от чего. Во времена великого противостояния «СССР – США» Москва и Тегеран находились на разных политических полюсах, так как шахский режим был последовательным и верным союзником Вашингтона, что, впрочем, не мешало СССР поддерживать неплохие экономические отношения с Ираном.

Советскому Союзу был хорошо известен расклад политических сил в Иране, конфликт между мусульманским духовенством и государством. В то же время никто в мире не мог поверить, что в середине XX в. – техногенной эпохи в жизни человечества – религиозные силы могут привести к исламской революции. И все же, вследствие того, что население страны было и остается почти полностью мусульманским, в условиях жесточайшей тирании в то время именно мечети оставались главным очагом сопротивления режиму.

В этой ситуации Москва занимала двойственную позицию: с одной стороны, руководители Советского Союза не ослабляли политического нажима, используя традиционные антиколониальные и антиимпериалистические лозунги. С другой стороны, в Кремле опасались усиления влияния радикального и революционного Ислама на советских мусульман (в СССР проживало более 75 млн мусульман в период Исламской революции в Иране).

Конечно, в Кремле были довольны падением шахского режима, что нанесло большой урон престижу США на Ближнем и Среднем Востоке, но крайне огорчительным для советского руководства был тот факт, что революцию совершили не коммунисты Ирана (в то время в Иране было 3 прокоммунистических партии – Народная партия Ирана Туде, Азербайджанская Демократическая партия Ирана и Курдская Демократическая партия) и не социалисты, а народные массы под руководством богословов.

Принципиальная атеистическая позиция не позволяла Горбачеву вступить в открытые публичные переговоры с аятоллой, поэтому послание главы Ирана не было опубликовано в прессе, и вообще позиция СССР по вопросам, затронутым в послании имама Хомейни, вырабатывалась целый месяц. В конце концов, она так и не была определена, но международная этика требовала откликнуться на письмо имама. Это дело поручили тогдашнему министру иностранных дел Э. Шеварднадзе, который посетил Иран с визитом. Но только визит был простой данью международной вежливости и ничего конкретного он не дал.

Тем временем ситуацией воспользовались противники Горбачева. Послание опубликовала изначально оппозиционная газета «День»2*, подогрев и без то­го накаленную социальную обстановку в советском обществе. Режим продолжал расшатываться. К чему, в конечном счете, это привело – известно. Но мусульманское духовенство, проповедники Ислама остались довольны, они столь многого не ожидали.

В целом, современное мусульманское проповедничество уделяет особое внимание созданию мусульманских пресс-центров при исламских центрах в зарубежных странах. Генеральный директор Агентства Исламские новости «ЧЕСИ» в Риме (он же директор Исламского центра в Риме), доктор Мухаммад Али Сабри утверждает, что «мусульманская пресса призвана защитить каждого мусульманина, где бы он ни находился». Далее он говорит, что миллиардное мусульманское население мира играет важную роль в мировой экономике и политике, выполняет большую духовную и культурную функцию в жизни многих народов. Европа и западный мир знают об Исламе и мусульманах очень мало, их сведения о мусульманах извращены и далеки от истины, так как получены из рассказов, распространенных крестоносцами в далеком прошлом, а позже – современными коло­низаторами.



2* Первую научную публикацию письма, подготовленную М. Иманипуром, руководителем Культурного представительства при Посольстве Исламской Республики Иран в Российской Федерации, см.: Иран сегодня. 2007. № 1. Также см. здесь, в приложении.

 

Мусульманские проповедники в странах Запада изучают материалы по Исламу, публикуемые в периодической печати, результаты передаются мусульманским миссиям в Европе и на Западе. Исламский пресс-центр в Риме «ЧЕСИ» утверждает, что «львиная доля западной прессы находится либо в руках сионистов, либо в руках фанатичных крестоносцев», враждебных мусульманскому миру. Поскольку Исламский пресс-центр «ЧЕСИ» постоянно разоблачает империалистическо-сионистский заговор против арабов и мусульман, он неоднократно подвергался погрому.

В последние годы усилил свою проповедническую деятельность пресс-центр и Исламский центр мусульман Японии в Токио. Главный редактор журнала «Исламский культурный форум» Абу-Бакр Маримото (японский гражданин, принявший Ислам), сообщил, что свой журнал он бесплатно рассылает мусульманским организациям и отдельным лицам в 90 странах мира. В материалах проповеднического содержания пропагандируется идея, что «только Ислам может привести мир к миру».

Использование периодической печати и прессы для пропаганды Ислама в странах Запада и Японии свидетельствует о глобальной международной активизации Ислама и современного мусульманского проповедничества.

Говоря о мусульманском призыве, следует особо отметить роль мусульманских интеллектуалов, проживающих в странах Запада. До сих пор мусульмане в основном решали там свои социально-экономические вопросы. Даже имамов для мечетей Европы и США часто приглашали из стран Востока. Это естественно, ибо имамов готовили в мусульманских университетах арабских стран – Турции, Ирана, Пакистана и т.д. Эта традиция, скорее всего, будет продолжаться. Но в связи с тем, что сегодня в европейских странах проживают десятки миллионов мусульман несколь­ких поколений – образованных со знанием английского, немецкого, французского и других языков – в настоящее время более 30% исламоведческой научной продукции европейские мусульмане готовят сами. В недалеком прошлом этого не было, и это – са­мый глобальный сдвиг мусульманского призыва в странах Запада.

В настоящее время мусульманская диаспора на Западе вновь обращаясь к истокам Ислама, находится в поисках новых аргументов для самовыражения в рамках мусульманской системы идей. Европейских мусульман волнуют проблемы демократизации общественной жизни, права человека и свободы совести в самом мусульманском мире. Бесспорно, обновленческие тенденции в современном Исламе будут способствовать укреплению исламского духа. Анализ вопросов, связанных с исламским проповедничеством на Западе, убеждает нас в том, что в ближайшие годы следует ожидать усиление интеллектуального влияния европейских мусульман на весь мусульманский мир.

Говоря об исламском призыве в странах Запада и США, необходимо отметить деятельность транслокальной околоисламской организации «Нация Ислама», действующей в США и ряде стран Западной Европы. Религиозно-политическая проповедническая деятельность этой организации неоднозначно оценивается во многих странах мира. Для «Нации Ислама» понятия религии и идентичность, а также их отношение к этнической принадлежности и расе чрезвычайно важны и максимально сакрализованы. Согласно Элиджан Мухаммаду (1934–1975), основателю и лидеру движения «Нация Ислама», Ислам – это уникальная и естественная религия черной нации. Это – религия Аллаха, а не европейцев, создавших религию белого человека. «Нация Ислама» как глобальное этно-религиозное движение формирует этно-религиозную идентичность вне этнических и национальных границ.

«Нация Ислама» имеет огромный успех среди чернокожего населения США и Европы. Несмотря на запрет властей на въезд нынешнего лидера Луи Фарахана в Великобританию, пропаганду и проповедническую деятельность этой организации остановить практически невозможно еще и потому, что их распростра­нению способствуют средства массовой информации и компьютерные технологии. Важно также отметить, что, благодаря эффективной проповеднической деятельности, «Нации Ислама» удалось в свое время привлечь в Ислам известного боксера Мухаммеда Али.

Известно, что трагические события 11 сентября 2001 г. в Нью-Йорке, оккупация западными странами Афганистана, затем Ирака, угрозы со стороны США в адрес Ирана, Сирии, других мусульманских стран, издевательства и оскорбления мусульман в тюрьмах «Абу-Грей» и Гуантанамо, чрезмерно жестокие, несправедливые акты против мусульман до предела обострили отношения между мусульманами и западными странами. В свою очередь, мусульманские идеологи-проповедники, а также известные христианские религиозные лидеры (Папа Римский, архиепископ Кентерберийский, Московский Патриарх и др) неоднократно призывали к тому, чтобы Ислам не оценивался на основе акции отдельных мусульман-террористов. Известный арабский богослов Шейх аль-Кардави, осуждая терроризм, сказал: «Мы против того, чтобы все мусульмане несли бы за то ответственность, а Ислам представляли бы религией, оправдывающей насилие и терроризм».

Послание Имама Хомейни

Президенту СССР М.С. Горбачеву

 

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

Ваше Превосходительство, господин Горбачев, Председатель Президиума Верховного Совета СССР, примите пожелания благополучия и счастья Вам и Вашему народу. С Вашим приходом к власти ощущается новый подход к анализу мировых политических событий и, в особенности, к вопросам, касающимся Советского Союза. Ваша смелость и дерзание в подходе к реальным мировым событиям могут стать источником преобразований, которые изменят общую ситуацию, в мире. Поэтому я счел необходимым привлечь Ваше внимание к некоторым проблемам.

Возможно, что круг ваших размышлений и новых решений не выйдет за пределы попыток преодоления внутрипартийных трудностей, а также вопросов, касающихся исключительно Вашего народа, однако даже в этом случае Ваша смелость в пересмотре учения, которое долгие годы держало за железной стеной революционных сынов мира, достойна всяческой похвалы и одобрения. Если же Вы решите пойти дальше, то первым делом, которое, несомненно, послужит успеху Вашего начинания, будет пересмотр политики Ваших предшественников, заключавшийся в отречении общества от Бога и от религии, что, безусловно, нанесло сильнейший удар народу советского государства.

Неправильные методы и ошибочные действия прежних коммунистических руководителей в сфере экономики привели к тому, что Вас заворожил цветущий сад Запада, но знайте, истина не там. Если Вы желаете только распутать клубок экономических проблем социализма и коммунизма, обратившись с этой целью к капитализму Запада, то не только не излечите свое общество от недугов, но придете к тому, что другие будут исправлять Ваши ошибки, ибо если ныне марксизм зашел в тупик экономических проблем, то и западный мир погряз в проблемах, только в другой форме и других сферах.

Господин Горбачев!

Следует обратиться к истине. Основная проблема Вашей страны – не в вопросах собственности, экономики и свободы. Ваши трудности – в отсутствии истин­ной веры в Бога. Это ведет и будет вести Запад в тупик, в трясину пошлости. Ваша основная трудность заключается в тщетной борьбе против Бога, основного источника бытия и всего сущего.

Господин Горбачев!

Всем ясно, что отныне место коммунизма – в музеях политической истории, ибо марксизм не отвечает ни одной из истинных человеческих потребностей. Это материалистическое учение, а материализмом нельзя спасти человека от кризиса веры и духовности, который является главной болезнью человеческого общества на Западе и на Востоке.

Господин Горбачев!

Возможно, Вы еще не отвернулись от марксизма, доказывая его правоту, и впредь будете говорить о своей вере в него. Однако Вы и сами понимаете, что это недоказуемо. Первым нанес удар по коммунизму вождь Китая, второй, и видимо последний удар нанесли Вы. Ныне уже не существует в мире того, что называется коммунизмом. Однако я настоятельно призываю Вас к тому, чтобы, разрушая здание марксистских иллюзий, Вы не оказались в плену Запада и Большого Дьявола3*. Надеюсь, что Вы удостоитесь великой чести, став тем, кто сметет со страниц мировой истории и истории Вашей страны последние следы загнившего коммунистического мира, существовавшего 70 лет. Отныне союзные Вам государства, сердца руководителей которых верны своей родине и народу, уже никогда не пойдут на то, чтобы растрачивать более свои природные ресурсы на доказательство успехов коммунизма, хруст костей которого уже услышан потомками.

Господин Горбачев!

Когда с минаретов мечетей в Ваших республиках спустя семьдесят лет вновь раздалось «Аллах Акбар!», все исповедующие подлинный ислам заплакали от восторга. В связи с этим я счел необходимым призвать Вас к размышлению относительно материалистического и божественного мировоззрения.

Материалисты избрали критерием познания ощущение. Они выносят ощущение за рамки науки, считают бытие тождественным материи и отрицают нематериальное. Они считают фикцией существование Всевышнего, божественное Откровение, пророчество и день Страшного Суда. Между тем, критерием познания в божественном мировоззрении является ощущение и разум. Разумное подвластно познанию, даже если оно не дано в ощущении, поэтому бытие распространяется на объективно существующее и невидимое, которое мо­жет существовать вне материи. Так же, как материальная сущность воплощается в отдельном объекте, эмпирическое познание опирается на разум. Священный Коран критикует основу материального мышления и тех, кто считает, что если Бог не видим, то он не существует на самом деле. Такие люди говорят: «Мы тебе не поверим, пока лик Господень не увидим». Коран отвечает: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры, – Он проницателен и сведущ». Оставим Священный и Благословенный Коран и его объяснения по поводу откровения, пророчества и Страшного Суда, поскольку для Вас это лишь начало пути. Я вовсе не хотел вводить Вас в лабиринты философских проблем, особенно проблем исламской философии, и поэтому ограничусь лишь несколькими простыми примерами, исходящими из самой сущности человеческой и которые могут быть полезны и для политиков.

Очевидно, что материя и материальный предмет – какими бы они ни были – не осознают сами себя. Каждая сторона каменной скульптуры или материального образа человека не ведает о другой стороне. Однако очевидно и то, что человек или животное осведомлены о своем окружении. Они знают, где находятся и что происходит в окружающем их мире. Следовательно, в человеке и животном заключено нечто более высокое, чем материя, и отличное от нее. Это нéчто не исчезает с гибелью материи и продолжает свое существование: плоть, прекратив свое существование, одухотворяется и живет.

Человек по своей природе пытается во всем достичь абсолютного совершенства. Вы хорошо знаете, что человек стремится к абсолютной власти и его не удовлетворяет несовершенная сила. И если он станет властелином мира, то узнает о существовании иного мира и будет стремиться завладеть и этим миром. Какой бы ученой степени он не достиг, все равно, узнав о существовании других наук, он захочет изучить эти науки. Следовательно, должны существовать абсолютная власть и абсолютное знание, которые притягивают человека. Это и есть Всемогущий Бог, к Которому мы обращаемся, сами того не ведая.

Человек стремится к абсолютной истине, чтобы раствориться в ней, – в Господе. И вообще, стремление к вечной жизни заложено в каждом человеке, и оно сви­детельствует о существовании бессмертного мира.

Если Ваше Превосходительство пожелает исследовать эти проблемы, Вы можете дать указание специалистам обратиться не только к западным источникам, но и к трудам Фараби4* и Абу Али ибн Сины5* (да успокоит Бог их души!) в качестве последователей Аристотеля6*, чтобы уяснить, что закон причинно-следственной связи, составляющий основу познания, постижим разумом, а не ощущением, а также пониманием общего смысла и общих закономерностей, на которые опирается любое рассуждение. Они могут обратиться также к книгам Сухраварди7* (да благословит его Бог!), последователя мудрого учения Платона, чтобы прояснить, что «материя и любой другой материальный объект нуждаются в истинном Свете, не досягаемом для ощущения», а эмпирическое знание человека о самом себе не нуждается в материальных проявления. Вы можете попросить их обратиться к возвышенному учению Муллы Садра8*, дабы понять, что «истинное знание есть сущность, не зависимая от материи, и любое размышление нематериально и не подчиняется правилам материи».

Не буду утомлять Вас выдержками из философских трактатов и говорить, в частности, о Мухеддине бен Араби9*, ибо, если Вы пожелаете изучить труды этого великого человека, направьте к нам в Кум несколько компетентных и сведущих в этой области лиц, чтобы они смогли за несколько лет познать всю тонкость и глубину этих наук, ибо истинное познание без такой поездки не представляется возможным.

Уважаемый господин Горбачев!

Изложив эти проблемы, прошу Вас со всей серьезностью подойти к исследованию ислама, и не только потому, что ислам и мусульмане нуждаются в Вас, а ради высоких ценностей, которыми обладает исламский мир и которые могут принести успокоение и спасение всем народам и распутать клубок основных проблем, волнующих человечество. Серьезный подход к исламу, возможно, навсегда избавит Вас от таких проблем, как Афганистан и т.п. Мы не отделяем себя от мусульман всего мира и всегда заботимся об их судьбе.

Предоставив определенную свободу в совершении религиозных обрядов в некоторых республиках Советского Союза, Вы продемонстрировали, что уже не считаете, что религия – опиум для народа. Разве религия, превратившая Иран в неприступную скалу перед лицом сверхдержав, – опиум для народа? Разве можно назвать опиумом для народа религию, устремленную к установлению справедливости в мире и желающую освободить человека от материальных и душевных оков. Да, безусловно, та религия, которая станет содействовать передаче материальных и духовных богатств исламских и неисламских стран в распоряжение сверхдержав и будет при этом кричать об отделении религии от политики, – и есть опиум для народа. Но это не настоящая вера, а то, что наш народ называет «проамериканской религией».

В заключение, хочу твердо заявить, что Исламская Республика Иран как самый могущественный оплот исламского мира может с легкостью заполнить вакуум, образовавшийся в идеологической системе Вашего общества. Как бы то ни было, наша страна по-прежнему придерживается принципов добрососедства и развития двусторонних отношений и уважает эти принципы.

Желаю благословения тем, кто следует праведным путем.

Рухолла Аль-Мусави

АЛЬ-ХОМЕЙНИ

4.01.1989 г.



3* Имам Хомейни был первым, кто назвал США «Большим Дья­волом», ссылаясь на хадис пророка Мухаммеда.

4* Абу Наср Мухаммед-ибн-Мухаммед Фараби (874–950) в Фарабе (в Мавераннахре). До того как занялся теологией, был судьей. В возрасте сорок лет отправился в Багдад, где изучал логику, затем переехал в Алеппо, чтобы расширить свои познания в области литературы, математики, геометрии, музыки и астрономии. Тридцать лет жизни посвятил составлению комментариев к произведениям великих философов и теологов. Наиважнейшими произведениями Фараби являются комментарии к книгам Аристотеля.

5* Абу Али ибн Сина (Авиценна) (980–1037). Ученый, философ, врач, музыкант. Родился близ Бухары. Жил в Средней Азии и Иране. В десятилетнем возрасте выучил наизусть весь Коран. Изучал книги по логике и геометрии, указал на ошибки, допущенные Евклидом. В философии продолжал традиции аристотелизма. Написал множество научных трактатов, был везирем при разных правителях.

6* Фараби и Ибн Сина считали себя последователями перипа­тетической школы Аристотеля (по-арабски – школа «меша»).

7* Шейх Шахаб ад-Дин Сухраварди (1155–1191). Родился в городе Сухравард вблизи Занджана. Уже в 16-летнем возрасте он стал преподавателем. Сухраварди пришел к выводу, что все жи­вые существа возникли из света и излучают свет, озаряя друг друга. Он назвал это взаимное озарение «ишраг», а затем и сам был назван шейхом Ишраг. Сухраварди был автором ряда мистических теорий, написал книгу «Хикмат аль-Ишраг» и множество других произведений на самые различные темы.

8* Мулла Садр Ширази (1572–1640) – основоположник возвышенной философской школы». В созданной им школе собрал воедино философию «меша» (перипатетическую) и философию «ишраг», обобщив две эти системы и привнеся в них элементы мистицизма и суфизма. Привел множество коранических комментариев в доказательство своих теорий.

9* Мухаммед ибн Араби (Мухеддин) (1165–1224) – великий ис­ламский суфий. Родился в испанском городе Мурсия. Выучив Коран в восьмилетнем возрасте, отправился в Севилью, чтобы освоить риторику, исламское право и хадисы. В возрасте 20 лет он встретился с известным мусульманским ученым Ибн Рушдом. Эта встреча оказала огромное влияние на Мухеддина. В 1202 г. он отправился в Мекку, где приступил к сочинению книги «Фтухат-е Мекие», над которой работал более 20 лет. Умер в Дамаске, оставив после себя около двухсот книг.

Написано: admin

Январь 9th, 2016 | 2:33 пп