Учебно-методический центр

по аттестации научно-педагогических работников ВУЗов



Главная | Философия | Обществоведение | Книги | Учебники | Методики | История | Религия | Цели и задачи

Патриотизм: из прошлого – в будущее

Нина КОНДАКОВА — доктор исторических наук, профессор РАГС

Изначально понятие «патриотизм» было связано со взаимоотношениями отцов и детей на основе одной из христианских заповедей «Чти отца своего». В догосударственный период российской истории — это естественное чувство любви к семье, роду, затем племени, княжеству, поселению, деревне, городу, преданности им, ответственности за их судьбу, готовности стать при необходимости на их защиту.

В процессе создания государств патриотизм все в большей мере рассматривается не только как любовь к отчему дому, роду, племени, но и как преданность Отечеству, государству, защита их интересов.

Применительно к России, для которой характерны полиэтничность и поликонфессиональность, огромные пространства, правомерно говорить об общероссийском, государственном патриотизме , в котором объективно должен быть заинтересован каждый гражданин независимо от этнической, социальной, конфессиональной и иной принадлежности. Примечательно определение понятия «патриотизм» В.И. Далем, которое он сформулировал в 1882 г.: «Патриот — любитель Отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественик или отчизник. Патриотизм — любовь к отчизне».

В условиях СССР в соответствии с идеологическими установками было внедрено понятие «социалистический патриотизм», определяемый «беззаветной любовью советского народа к Отечеству, преданностью социалистическому строю, Коммунистической партии, дружбой народов СССР».

Поскольку прошлое связано с настоящим непрерывной цепью вытекающих одного из другого событий, содержание патриотизма зависит от конкретно-исторических условий: уровня социально-экономического развития страны, формы управления государством, политики господствующих групп, внешнеполитической ситуации и т.д. При этом в историческом процессе основа патриотизма сохраняется.

Уместно подчеркнуть, что, как бы ни варьировалось сообразно различным историческим условиям понятие «патриотизм», он не является самоцелью. Речь идет об одном из стержневых методов и средств обеспечения стабильности, безопасности и прогресса государства, Отечества.

В качестве понятий, противостоящих патриотизму, могут выступать эгоцентризм, местничество, национал-сепаратизм, шовинизм, глобализм. В частности, чувства причастности к общине, этносу, преданность им (характерные не только для патриархальных, феодальных отношений) полезны, пока они не становятся местничеством или национал-сепаратизмом. Когда стремление сообществ к обособленности (внутри страны) угрожает перерастанием в замкнутость, а в этнонациональном движении выдвигается требование о создании отдельным этносам особых условий проживания (за счет других этносов), то это типичный национал-сепаратизм , который может нанести ущерб не только государственным интересам, но и самим сообществам.

Важно уметь видеть границу между государственным патриотизмом, с одной стороны, и шовинизмом или национал-экстремизмом с другой. Забвение таких различий зачастую приводит к укреплению идейных и нравственно-психологических основ милитаризма, конфликтности, терроризма *.

Характерные для рыночных отношений сознание собственной ценности, индивидуализм способны при определенных условиях превращаться в эгоцентризм (далекий от патриотизма).

Если в понятие «патриотизм » вкладывается первостепенная забота о развитии всей планеты или какого-либо международного сообщества в ущерб интересам своего Отечества, то такое чувство и его воплощение противостоят патриотизму.

Названные и другие антиподы государственного патриотизма, особенно когда они переплетаются, нередко влекут за собой моральное разложение общества, ослабление государства.

Патриотизм базируется на ряде принципов, а это:

— взаимодействие и взаимовлияние корпорационного, этнического, национального, формационного и цивилизационного начал;

— диалектическое единство патриотизма и межэтнического, межконфессионального согласия, соборности, солидарности, других традиций и общечеловеческих ценностей;

— традиции и современность в патриотизме, его историческая преемственность;

— персоналистичность патриотизма, опора на личные примеры предыдущих поколений соотечественников;

— единство патриотических идей, сознания, чувств и действий.

Важным представляется вопрос о месте формационного (в частности, классово-социального) фактора в патриотизме, который приобрел актуальность под воздействием развернувшегося в ХХ в. движения за демократизацию общественной жизни, особенно в процессе социально-экономического реформирования российского общества. В этой связи некоторые политики обвиняют власти и идеологов бывшего СССР в стремлении «под ширмой патриотизма культивировать преданность Советской власти, социалистической системе», что де противоречит понятию «патриотизм».

Думается, эти суждения не имеют под собой научной почвы. Отечественный и мировой исторический опыт убеждает, что правители, органы государственной власти, многие социальные системы во все времена стремились культивировать у людей патриотические чувства и использовать их для укрепления и защиты государства, в том числе государственной власти. Так, в условиях утверждавшейся в России начала XVIII в. империи преданность Отечеству (и императору) наглядно выражалась в письменной клятве государственного чиновника «быть верным, добрым и послушным рабом и подданным, живота в службе не щадить»

На вопрос о том, кто достоин звания «патриот», «сын Отечества», политический противник абсолютистского строя А.Н. Радищев в конце XVIII в. дал однозначный ответ: свободный человек, которому присущи «честолюбие, благонравие и благородство». Совершенно с иных позиций — господствовавших в то время социальных слоев — толкует понятие « патриот» в книге «О должностях человека и гражданина» (1783)* австрийский педагог И.И. Фельбигер. Главные черты «истинного сына Отечества» им видятся в следующем: «не делать ничего предосудительного в рассуждении правительства», « повиноваться законам» и «уповать на прозорливость и праводушие правительства». В этом толковании четко прослеживается ориентация на законопослушание, преданность государственному строю и правящей верхушке.

Идеи преданности Отечеству активно культивировались и в последующие годы: например, в руководящем принципе государственной и общественной жизни Российской империи «Православие, самодержавие, народность», в первых словах гимна Российской империи «Боже, царя храни…», во всей государственной политике.

Можно понять проявляющуюся подчас ненависть конкретного народа или его части к своей государственной власти. Но это чувство, как правило, не способствует укреплению общества и государства в целом. Характерно наблюдение Ф. Энгельса об афганцах XIX в: «Только их неукротимая ненависть к государственной власти и любовь к личной независимости мешают им стать могущественной нацией». Сказанное подтверждается и на примере других государств.

Начавшаяся в 50х годах XX в. «холодная война» между социалистическими и капиталистическими государствами усилила разделение мира по формационному признаку. В этой связи актуальными представляются следующие вопросы: предполагается ли для патриота по определению поддержка государственной власти, может ли индивид, не поддерживающий государственную власть, считаться патриотом?

Ответ не однозначен. Бесспорно, большинство патриотов России поддерживали и поддерживают государственную власть и выражают это чувство конкретными действиями. Вместе с тем история России полна примеров того, как граждане, борясь против социальной несправедливости внутри собственной страны, в то же время были патриотами перед лицом иноземных завоевателей, стремились защищать Отечество. Убедительно излагаются противоположные воззрения социально-классового характера на патриотизм и патриотическое воспитание в книгах И.А. Ильина «Родина. Русская философия. Православная культура», А.А. Преображенского «Веков связующая нить» и др.

Невозможность однозначных ответов на поставленные вопросы видна при сравнении определения таких наших соотечественников, как Арсений Булавин, Степан Разин, декабристы, народники в официальных государственных документах своего времени как разбойников, преступников, с одной стороны, и в историографии ХХ в., в исторической памяти народа как народных освободителей-героев — с другой. В этом проявляются сложные диалектические противоречия,«двуединая душа народа», которые И.А. Бунин объяснял так: «Из нас, как из дерева, — и дубина, и икона, — в зависимости от того, кто это дерево обрабатывает: Сергий Радонежский или Емелька Пугачев».

В культивировании «классового» патриотизма в условиях Российской империи дальше всех пошли, пожалуй, марксисты, провозгласившие лозунг «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!», который означал фактический отказ от государственного патриотизма и замену его «пролетарским». К. Маркс и Ф. Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии» сформулировали тезис: пролетарии не имеют своего отечества. На основе этого тезиса В.И. Ленин объявил государственную политику защиты российского Отечества в Первой мировой войне «защитой русского царя» и «предательством». Однако после победы Октябрьской социалистической революции 1917 г. и прихода к власти новых социально-классовых сил во главе с РСДРП (б) коммунисты вернулись к проверенной веками идее государственного патриотизма, конкретизировав ее в лозунге «защиты социалистического Отечества». Формационный, социально-классовый фактор в патриотизме проявлял свое влияние и в последующей истории страны.

Патриотизм взаимодействует не только с социально-классовым, но и с цивилизационным фактором. России, объединяющей представителей православной славянской, исламской, западноевропейской христианской, буддийской и других цивилизаций, вплоть до эскимосской, на протяжении всей своей истории приходилось учитывать цивилизационные особенности подобных сообществ и согласовывать их интересы с общегосударственными. Эту задачу можно выполнить только на организационно-правовой, социально-экономической основах и с помощью терпеливой работы по формированию патриотического сознания у всех граждан, независимо от формационной и цивилизационной принадлежности.

Итак, патриотизм как любовь к Отечеству, готовность к его защите находится в диалектическом единстве и противоречии с понятиями преданности национальному, корпоративному, формационному, цивилизационному (как внутри конкретной страны, так и на международном уровне). Иными словами, принадлежность индивидуума к семье, корпорации, какому-либо социальному слою, классу, приверженность определенной цивилизации автоматически не свидетельствует о его державном патриотизме. А принадлежность гражданина к «угнетаемым», даже маргинальным социальным слоям, классам, цивилизациям не означает отсутствие у него патриотических чувств по отношению к своему Отечеству. Данное обстоятельство объективно свидетельствует о возможности наличия общих стратегических интересов у антагонистических слоев внутри страны, что жизненно важно, к примеру, в случае необходимости вооруженной защиты Родины. Но не только в этом случае. Как подчеркнул В.В. Путин, эффективно противостоять серьезным угрозам, нависшим над современной Россией (слабость экономического фундамента, неконкурентоспособность большинства отраслей экономики, недостаточное развитие политической системы, бедность большой части граждан, сложность международной обстановки и др.), можно только «на основе консолидации всех слоев общества хотя бы вокруг базовых общенациональных ценностей» *.

Исторический опыт убеждает и в том, что абсолютизация этнического, национального, цивилизационного аспектов патриотизма при игнорировании формационного аспекта, равно как абсолютизация формационного, цивилизационного аспектов при игнорировании этнической и национальной составляющих или перекосы в их взаимодействии, могут привести к ослаблению духовно-нравственной основы жизни общества, неспособности государства осуществлять конструктивную политику в стране, а то и к кризису в развитии общества и функционировании государственной власти. Такая опасность реальна прежде всего для полиэтничных и поликонфессиональных стран, а также для государств с антагонистическими социальными системами и цивилизационной принадлежностью. Острота и опасность подобных противоречий и перекосов чаще всего обнаруживаются в чрезвычайных условиях жизни обществ (войны, террористические акты, этнополитические конфликты, экономические кризисы и т. п.).

Действия императора Петра I, направленные на активное внедрение европейского образа жизни в XVII–XVIII вв., противостояние славянофилов и западников в XIX в., идейная борьба КПСС против космополитизма в XX, активное распространение идей и практики глобализма в постсоветский период — все это свидетельствует о привлекательности идей развития международных связей, взаимовлияния культур, с одной стороны, и стремления государств к внедрению патриотического сознания ради сохранения национально-культурной самобытности, защиты государственных интересов — с другой.

Идеи глобализма стали распространяться западными государствами на основе Римского договора 1957 г., Хельсинских соглашений 1975 г., создания новой организации ОБСЕ (1992 г.) и т.д. Эта тенденция продиктована острыми планетарными проблемами, решение которых требует совместных усилий. Речь идет о борьбе против глобальной опасности терроризма, преступности и наркомании, поиске новых источников энергии, изучении космоса и т. д.

С учетом этого обстоятельства логично предположить, что наряду с патриотизмом как любовью к Отечеству (а не в противовес ему!) будет усиливаться преданность людей всей планете Земля, ответственность за жизнь на ней. Такая любовь становится все более выраженной, к примеру, у крупных предпринимателей, связанных со многими странами; у воинов миротворческих контингентов, деятелей международных объединений, экологов, путешественников, космонавтов, ученых, спортсменов и других граждан, которые в силу специфики своего рода деятельности способны мыслить в планетарном масштабе.

Следует отметить и то, что в связи с развитием производительных сил, социальных отношений, активизацией общественно-политической жизни, достижениями мировой информационной сети (Интернета, оптико-волоконной связи, мобильных телефонов и др.), а также современных путей и средств сообщения появились широкие возможности для выражения и отстаивания богатой палитры взглядов и интересов (нередко противостоящих друг другу). Они касаются, в том числе, отношения к Отечеству, к мировому сообществу и в ходе информационной войны активно внедряются различными политическими силами в сознание людей. В таких условиях выполнение задач патриотического воспитания, особенно в небогатых государствах, заметно усложнилось, но в то же время обогатились его средства и методы. Система образования, СМИ, культурно-просветительская работа, деятельность различных социальных систем, общественные инициативы предпринимателей, туризм — все это широко используется и для патриотического воспитания граждан, и для сближения народов, взаимообогащения их духовными ценностями.

Вместе с тем богатейшие технические возможности и прогрессивные технологии используются противостоящими геополитическими силами для идеологических диверсий, в частности, для разрушения патриотического сознания в государствах конкурентах.

Мировая интеграция — не панацея. Нередко за декларациями о всеобщих правах человека, о планетарном патриотизме кроется яростная борьба государств за обладание дефицитнейшими природными богатствами (нефтью, питьевой водой, лесом и др.), за мировое господство. Под прикрытием прогрессивных идей может утвердиться однополюсный мир, что чревато угрозой диктатуры мирового масштаба, а то и захватом мощным государством любой страны для удовлетворения собственных стратегических интересов и потребностей.

Чтобы глобализация не привела к подобному гегемонизму (а такая опасность стала все более реальной), человечеству в качестве противовеса требуется многообразие. Тем более если учесть, что при существующей в мире тяге к универсализации остаются глубокие пласты человеческой жизни и культуры (природная среда, национальные языки, традиции, обычаи, семейные отношения и немало другого, сохранению чего способствует патриотизм) , которые в течение жизни многих поколений, скорее всего, не будут подавлены в ходе глобализации.

Какими бы необходимыми и привлекательными ни были идеи патриотизма, они не могут внедряться в сознание индивидуумов самотеком, автоматически. Необходима целеустремленная, постоянная работа властных органов и социальных структур. Главными задачами системы обучения и воспитания молодого поколения в России веками считалось формирование «истинного сына Отечества», патриота. Формированием преданности, любви к Отечеству на примерах подвигов предков занимались церковь, система образования, вооруженные силы, ученые, политики, общественные и государственные деятели.

Высшей ступенью патриотизма, по мнению многих ученых и политиков, является «военный» патриотизм, носители которого готовы при необходимости защищать Отечество, не щадя своей жизни.

Российское государство, общество, семья традиционно стремились сделать святыми понятия «служение Отечеству», «воинский долг» для каждого мальчика, независимо от социального положения его родителей. Традиционно высоким в нашей стране поддерживался престиж военнослужащего.

Ослабление или забвение патриотического воспитания неизбежно сказывалось на ходе войн, на судьбах государства. Характерно мнение известного русского философа И.А. Ильина по поводу краха самодержавия в стране: «Россия погибла от безразличия и своекорыстия и возродится только через служение».

После крушения Российской империи в 1917 г. большевистская власть, отбросив по политическим мотивам многие из прежних ценностей, стремилась воспитывать людей на новых идеях. Патриотическое сознание целеустремленно формировалось, в частности, в чрезвычайных условиях Великой Отечественной войны 1941-1945 гг., когда основными направлениями этой работы были пропаганда патриотических традиций, героизма народа в защите Отечества во все времена, дружбы народов, социально-политического единства, а также навыков вооруженной борьбы, готовности граждан к всесторонней помощи фронту, формирование нетерпимости к иноземным агрессорам.

В послевоенные годы воспитанию патриотизма способствовали достижения отечественной науки, образования, культуры, подвиги первооткрывателей «мирного атома», космоса.

Во второй половине 1980х годов, когда стали утверждаться новые формационные ценности, немало ученых и политиков предали забвению патриотические традиции прошлого. В критическом запале была перейдена некая грань, за которой начиналось разрушение патриотического сознания соотечественников.

Проблемы, характерные для экономико-социальной и духовно-нравственной сфер жизни российского общества, отражаются и на межпартийных отношениях, доходящих порой до открытой вражды, что наносит ущерб России в целом, в том числе и на международной арене. Между тем в этих сферах по определению должно быть заложено не острое соперничество, конфликты между людьми, доходящие нередко до физического уничтожения соотечественников-конкурентов, а состязательность в служении обществу, государству, интересам Отечества.

Осознание прогрессивной частью общества отмеченной опасности побудили ее возвысить голоса за возрождение патриотизма и системы патриотического воспитания с использованием систем образования, науки, средств массовой информации, культуры, военной службы, ветеранского движения и т.д. Новые времена, сохраняя базовые национальные ценности, рождают и новых героев. Среди них — патриотически настроенные предприниматели, государственные деятели и политики, ученые, герои борьбы против терроризма, чемпионы Oлимпийских игр, космонавты и другие, на чьих примерах доблестного служения Отечеству можно осуществлять патриотическое воспитание.

Есть основания полагать , что патриотизм должен стать одним из главных критериев профессиональной пригодности человека к управленческой деятельности (при наличии необходимой суммы профессиональных знаний и навыков). Между тем, по данным социологического исследования, проведенного учеными РАГС в 2002 г., только 14% чиновников-студентов считают, что служат обществу и государству, остальные работают на свои ведомства.

К слову, политические круги самых могучих государств планеты (США, Япония, Великобритания и др.), ратуя за международную интеграцию, отнюдь не отказываются от защиты своих государственных интересов, от патриотического воспитания собственных граждан, а ведут его целеустремленно и постоянно. В соседнем Китае патриотизм объявлен официальной идеологией.

Жизненная необходимость патриотического воспитания граждан и прежде всего молодежи подтверждается на протяжении всей отечественной истории. Игнорирование выстраданного предками на протяжении веков бесценного опыта в этой сфере, какими бы мотивами оно не объяснялось, было бы непозволительной роскошью для потомков.

Только отстаивая свои национальные, государственные интересы, Россия может обрести могущество, авторитет в мире и именно в таком качестве наиболее успешно интегрироваться в мировое сообщество.

Показательны позиции определенных кругов ряда государств, которые, взывая к чувству патриотизма, национальной гордости, возвеличивают имена знаменитых агрессоров, например, Чингисхана, Наполеона, Гитлера и т.д.

Книга была переведена с немецкого языка на русский, отредактирована при участии императрицы Екатерины II и Ф.И. Янковича и распространена в России.

Российская газета. 2003. 5 мая.

Written by admin

Март 5th, 2018 | 4:43 пп